Unsere steht unter den Nine Demonic Divinities als Herr der Lebenskraft, als Verkörperung jener belebenden Energie, die durch alles Lebendige fließt. Der Name, von einer dunklen mittelalterlich-germanischen Wurzel abgeleitet, die möglicherweise 'unser Sein' oder 'unser Wesen' bedeutet, weist auf seinen Bereich: jene Grundkraft, die das Lebende vom Toten scheidet — den heiligen Funken der Beseelung, des Wachstums, der Lebendigkeit und des fortwährenden Stroms der Lebensenergie durch das Dasein selbst. Wo Eurynomous über Tod und Sterblichkeitsschwelle gebietet, steht Unsere für den Gegenpol des Lebens; zusammen bilden sie den ewigen Kreislauf des Daseins. In der dämonolatrischen Überlieferung ist Unsere nicht bloß Heiler oder Spender von Gesundheit, sondern das göttliche Prinzip der Lebendigkeit selbst: jene Kraft, die alles Lebendige trägt, beseelt und immer wieder erneuert.
Die wichtigste geschichtliche Quelle für Unsere ist The Black Book of Thoman Buchan, auf 1312 datiert und im Delaney Family Grimoire angeführt. Thomas Buchan (latinisiert Thoman Buchanus) bleibt eine schattenhafte Gestalt der Okkultismusgeschichte; spätere Grimoire-Überlieferungen kennen ihn als schottischen oder germanischen Praktizierenden, der einen der frühesten planmäßigen dämonolatrischen Texte zusammenstellte. Anders als die christlichen Dämonologien, die das mittelalterliche Europa beherrschten — Texte, denen es um Erkennung, Einordnung und Abwehr von Dämonen ging —, verzeichnete Buchans Werk dämonische Wesen als Gegenstände der Verehrung und Partnerschaft statt der Furcht und des Exorzismus.
Das Black Book selbst ist in keiner öffentlichen Sammlung vollständig erhalten und nur aus Bruchstücken bekannt, die spätere Grimoires zitieren — vor allem das Delaney Family Grimoire, eine über Generationen fortgeführte Sammlung einer Praktizierendenfamilie vom 14. bis ins 18. Jahrhundert. Die Delaneys bewahrten Buchans System der Nine Demonic Divinities, das sie von den bekannteren Seven Princes of Hell aus Binsfelds Einteilung des 16. Jahrhunderts unterschieden. Wo die Seven Princes die Dämonen nach den Todsünden ordneten, zu denen sie angeblich verführen, standen Buchans Nine Divinities für kosmische Grundprinzipien und Kräfte — Tod, Leben, Polarität, Elemente und die höchste göttliche Macht selbst.
Dass Unsere als siebte Gottheit über die Lebenskraft gebietet, spiegelt das mittelalterliche Verständnis vom Leben als geheimnisvollem belebendem Prinzip, das sich von der bloßen stofflichen Zusammensetzung unterscheidet. Die mittelalterlichen Naturphilosophen schieden Lebendes von Unbelebtem nicht nach der chemischen Zusammensetzung, sondern nach Anwesenheit oder Fehlen einer beseelenden Seele oder Lebenskraft. Dieser Gedanke, aus Aristoteles' Begriff der Psyche als beseelendem Prinzip des Lebendigen ererbt, durchzog das mittelalterliche Denken. Unsere personifiziert dieses Prinzip in Buchans System als göttliche Kraft — nicht als Lebensgabe des christlichen Gottes, sondern als eigenständige dämonische Macht, die aus eigener Vollmacht über die Lebendigkeit gebietet.
Der Name 'Unsere' selbst gibt sprachliche Rätsel auf. Manche Grimoire-Forscher vermuten eine Verbindung zum althochdeutschen 'unser' und damit 'unser Wesen' oder 'das, was uns gehört' — das Leben als grundlegender Besitz und grundlegende Erfahrung bewusster Wesen. Andere schlagen eine Entstellung des lateinischen 'esse' (sein) mit einer Vorsilbe vor, was etwa 'wesentliches Sein' oder 'Dasein selbst' ergäbe. Wieder andere sehen mögliche Anknüpfungen an germanische Göttinnennamen oder vorchristliche Vegetationsgottheiten, deren Kulte das Christentum unterdrückte, deren Namen und Eigenschaften aber im okkulten Untergrund weiterlebten.
Die mittelalterliche Grimoire-Überlieferung bewahrte heidnische Götternamen und -eigenschaften oft dadurch, dass sie die alten Götter zu Dämonen erklärte; so konnte ihre Verehrung unterhalb der kirchlichen Aufmerksamkeit fortdauern. Viele dämonolatrische Wesen haben eine verdächtige Ähnlichkeit mit vorchristlichen Gottheiten — was nahelegt, dass das, was die Kirche Dämonenverehrung nannte, oft die Fortsetzung älterer religiöser Praxis gewesen sein mag. Ob Unsere eine echte mittelalterliche Grimoire-Neuschöpfung ist oder das verkleidete Fortleben einer älteren Lebensgottheit, lässt sich aus den vorhandenen Quellen nicht entscheiden.
Unseres Bereich — die Lebenskraft oder Lebensenergie — hat in praktisch jeder spirituellen und philosophischen Überlieferung der Menschheitsgeschichte eine Entsprechung. Die Einsicht, dass Lebendiges ein beseelendes Prinzip jenseits der bloßen stofflichen Bestandteile besitzt, scheint allgemein zu sein, auch wenn die Kulturen diese Kraft verschieden fassten.
In der chinesischen Überlieferung ist diese belebende Energie Chi oder Qi (氣), die Lebenskraft, die durch alles Lebendige und durch das Weltganze fließt. Chinesische Medizin, Kampfkünste und geistige Übungswege richten sich auf Pflege, Ausgleich und Fluss des Chi. Qigong-Übende führen Bewegungen und Atemübungen aus, um Chi zu pflegen und zu lenken; die Akupunktur will Chi-Blockaden in den Leitbahnen lösen; das Fengshui ordnet Räume so, dass das Chi gut umläuft. Das taoistische Verständnis sieht Chi als dem stofflichen Weltall vorausgehend, als jene Grundsubstanz, aus der alles hervorgeht und in die alles zurückkehrt — genau jener metaphysische Rang, den Unsere als göttliches Prinzip statt als geschaffenes Wesen einnimmt.
Die hinduistischen und yogischen Überlieferungen kennen Prana (प्राण) als kosmische Lebenskraft, die alle Wesen beseelt. Pranayama, die yogische Kunst des Atems, beruht auf dem Grundsatz, dass der Atem Prana in den Körper trägt und dass bewusstes Atmen diese Lebensenergie pflegen und lenken kann. Die Upanischaden beschreiben Prana als erstes Prinzip, das alle anderen Vermögen und Verrichtungen erst ermöglicht. Die fünf Pranas oder Vayus regeln verschiedene Körperfunktionen — Kreislauf, Ausscheidung, Verdauung, Atmung und Sprache — und zeigen die Lebenskraft nicht als einheitliche Energie, sondern als ein Spektrum vitaler Funktionen. Der Kundalini-Yoga arbeitet eigens mit der pranischen Energie am Grund der Wirbelsäule und will sie durch das Chakrensystem heben, um Erleuchtung zu erlangen.
Die altgriechische Philosophie steuerte das Pneuma (πνεῦμα) bei, ursprünglich Atem oder Wind, dann erweitert zum belebenden Geist der lebenden Leiber. Besonders die Stoa entfaltete das Pneuma als kosmische Kraft, göttlich und stofflich zugleich, die das Weltall durchdringt und allem Leben und Gefüge gibt. Der Pneuma-Begriff prägte das frühchristliche Verständnis des Heiligen Geistes (pneuma hagion), wobei das Christentum vergeistigte, was die Stoiker als feinen Stoff verstanden. Für die Stoa besaß das Pneuma körperliche Wirklichkeit und war zugleich die kosmische Vernunft, die das Weltall ordnet — eine Auffassung, die Unsere als göttlicher Person und zugleich unpersönlichem Lebensprinzip bemerkenswert nahekommt.
Die abendländische Esoterik entwickelte eigene Vorstellungen von der Lebenskraft. Franz Anton Mesmers Theorie des tierischen Magnetismus im 18. Jahrhundert nahm ein unsichtbares Fluidum an, das das Weltall durchdringt und die Gesundheit lebender Wesen beeinflusst; daraus gingen der Mesmerismus und schließlich die Hypnose hervor. Carl von Reichenbach untersuchte im 19. Jahrhundert, was er Od oder odische Kraft nannte: eine Lebensenergie, die empfindsame Menschen angeblich von Lebewesen, Magneten, Kristallen und chemischen Stoffen ausgehen sehen konnten. Die etablierte Wissenschaft wies beide Theorien zurück; sie beeinflussten jedoch okkulte und esoterische Bewegungen, die vitalistische Erklärungen von Leben und Bewusstsein aufgriffen.
Henri Bergsons Vitalismus vom Beginn des 20. Jahrhunderts setzte den élan vital (Lebensschwung) als schöpferische Kraft an, die Evolution und biologische Entwicklung antreibt und lebende von mechanischen Systemen unterscheidet. Bergsons Vitalismus verlor mit dem Aufstieg von Molekularbiologie und Genetik das wissenschaftliche Ansehen, prägte aber das esoterische Denken tief und bleibt in Debatten über Bewusstsein und das Wesen des Lebens philosophisch bedeutsam. Bergsons élan vital beschreibt genau das, wofür Unsere in der Dämonolatrie steht — ein nicht zurückführbares Lebensprinzip, das sich nicht rein physikalisch oder chemisch erklären lässt.
Wilhelm Reich, der umstrittene Psychoanalytiker und Forscher, nahm die Orgonenergie als allgemeine Lebenskraft an, die den ganzen Raum durchdringt und sich in lebenden Organismen sammelt. Reich baute Orgonakkumulatoren, um diese Energie zu Heilzwecken zu bündeln, und führte Versuche durch, die für ihn die physikalische Wirklichkeit des Orgons bewiesen. Die etablierte Wissenschaft verwarf Reichs Arbeit als Pseudowissenschaft; seine Gedanken beeinflussten jedoch Gegenkulturen und alternative Heilweisen, die vitalistische Vorstellungen aufgreifen.
Polynesische und melanesische Überlieferungen kennen Mana als übernatürliche Kraft oder Macht, die Menschen, Tieren, Gegenständen und geistigen Wesen innewohnt. Mana entspricht nicht genau der Lebenskraft — es umfasst geistige Macht und Wirksamkeit weiter gefasst —, teilt aber den Gedanken einer nichtstofflichen Energie, die manche Wesen und Dinge in höherem Maß besitzen als andere. Ein Häuptling, Krieger oder Priester mag großes Mana haben; heilige Gegenstände sammeln Mana; erfolgreiche Menschen zeigen Mana durch ihre Taten. Diese Vorstellung von Macht als übertragbarer, kultivierbarer Kraft, über die manche wirksamer verfügen als andere, spiegelt, wie dämonolatrische Praktizierende die Arbeit mit Unsere verstehen — die Lebenskraft als Macht zu pflegen, die sich mehren, lenken und nutzen lässt.
Dass die Lebenskraft kulturübergreifend erkannt wird, deutet auf eine tiefe menschliche Ahnung von etwas Grundlegendem an Bewusstsein und Lebendigkeit, das ein stofflicher Reduktionismus nicht ganz fasst. Ob das eine wirkliche metaphysische Gegebenheit ist oder eine seelische Projektion, zählt für die Praxis weniger als die Einsicht, dass Menschen Lebendigkeit, Gesundheit und Wachheit überall als mehr erfahren denn als mechanisches Funktionieren — eine Erfahrung, die Unsere verkörpert und über die er gebietet.
Im System der Nine Demonic Divinities nimmt Unsere die siebte Stelle ein, philosophisch mit Eurynomous (Tod) zu einem ewigen Kreislauf gepaart. Diese Paarung spiegelt einen Grunddualismus des Daseins — Leben und Tod, Beseelung und Aufhören, Wachstum und Zerfall. Anders als sittliche Dualismen, die Gut und Böse einander gegenüberstellen, zeigt die Polarität Unsere–Eurynomous zwei gleichermaßen notwendige und heilige Prinzipien. Weder Leben noch Tod hat sittlichen Vorrang; beide erfüllen wesentliche kosmische Aufgaben.
Das steht in scharfem Gegensatz zur christlichen Theologie, die das Leben erhöht und den Tod als Folge der Sünde und als zu besiegenden Feind verabscheut. Der Rahmen der Nine Divinities ehrt stattdessen beide Pole des Daseins und erkennt, dass Leben den Tod braucht, wie der Tod das Leben voraussetzt. Unsere und Eurynomous bilden zusammen ein vollständiges System — den Kreislauf von Erscheinen und Vergehen, Auftauchen und Verschwinden, den ewigen Umlauf des Daseins.
Wer mit beiden Gottheiten arbeitet, berichtet oft von tiefen Einsichten in das Wesen von Wandel und Vergänglichkeit. Unsere lehrt die Ehrfurcht vor dem Leben nicht durch die Leugnung des Todes, sondern durch die Einsicht in die Kostbarkeit des Lebens, gerade weil es zeitlich ist. Die Endlichkeit des einzelnen Daseins, über die Eurynomous am Ende verfügt, steigert den Wert des Lebens, statt ihn zu mindern. Das entspricht buddhistischer und stoischer Philosophie, die die Sterblichkeit annimmt, statt vor ihr zu fliehen, weil sie zum vollen Leben gehört.
Manche dämonolatrischen Praktizierenden gliedern ihre Praxis nach dem Lebens-Todes-Kreislauf und rufen Unsere zu Anfängen, Geburten und Einweihungen an, Eurynomous zu Enden, Todesfällen und Abschlüssen. Andere arbeiten mit beiden zugleich und erkennen, dass jeder Augenblick beides enthält — Zellen sterben und erneuern sich, Gedanken steigen auf und vergehen, Beziehungen entstehen und wandeln sich. Fortgeschrittene Praxis hält beide Prinzipien gleichzeitig im Bewusstsein und überschreitet damit jenes dualistische Denken, das Leben und Tod als Gegner statt als Gefährten sieht.
Die theologischen Folgerungen einer Verehrung der Lebenskraft als göttlichem Prinzip fordern gängige religiöse Rahmen heraus. Christentum, Judentum und Islam schreiben das Leben Gott als Schöpfer und Erhalter zu und machen es damit von der Gottheit abhängig und abgeleitet. Buchans System dagegen stellt Unsere als das Prinzip des Lebens selbst dar, nicht als dessen Schöpfer, sondern als dessen Verkörperung. Das legt eine Metaphysik nahe, die dem philosophischen Taoismus oder dem monistischen Hinduismus näher steht, wo göttliche Prinzipien keine Personen sind, die das Weltall erschaffen, sondern jene Grundkräfte, aus denen es besteht.
Damit stellt sich die Frage nach Unseres Verhältnis zu Satan, der höchsten göttlichen Kraft des Systems. Ist Unsere ein untergeordnetes Wesen, das seine Macht von Satan empfängt, oder eine eigenständige Seite der letzten Wirklichkeit, die Satan einbezieht, aber nicht erschafft? Verschiedene dämonolatrische Praktizierende antworten je nach metaphysischer Neigung verschieden — manche behandeln die Gottheiten als wirklich verschiedene Personen, andere als Seiten einer einzigen göttlichen Quelle, wieder andere als urbildliche Prinzipien statt als wirkliche Wesen. Die Überlieferung lässt theologische Beweglichkeit zu und stellt das erfahrene Verhältnis über die Lehrmeinung.
Die überlieferten Beschreibungen von Unseres Erscheinung wechseln, wie bei den meisten dämonischen Wesen, deren Gestalt sich dem wahrnehmenden Bewusstsein anpasst. Bestimmte Züge kehren jedoch über Grimoire-Quellen und Berichte Praktizierender hinweg wieder. Anders als die dunkle, furchtbare Erscheinung todesnaher Wesen oder die strenge Herbheit jener, die über Zucht und Ordnung gebieten, zeigt sich Unsere gewöhnlich mit lebendigen, kräftigen Zügen, die die Lebendigkeit selbst verkörpern.
Praktizierende berichten häufig, Unsere erscheine von grünem Licht umgeben oder es ausstrahlend — der Farbe wachsender Pflanzen, des Grüns, des Lebens in seiner offenkundigsten Form. Dieses Grün reicht vom hellen Gelbgrün frischen Frühjahrstriebs bis zu tiefem Smaragd oder dem Blaugrün der Meerestiefe (Wasser ist allem Leben wesentlich). Manche beschreiben ihn in lebendiges Grün gekleidet oder daraus bestehend, mit Ranken, Blättern oder blühenden Pflanzen, die aus ihm wachsen oder ihn umkränzen. Diese pflanzlichen Bezüge verbinden Unsere mit alten Vegetationsgottheiten und Fruchtbarkeitsgöttern vieler Kulturen.
Die Zuordnung zum Kupfer legt eine weitere Sinnschicht. Kupfer, in Alchemie und Astrologie das Metall der Venus, gebietet über Liebe, Schönheit, Genuss und lebenszeugende Kräfte. Sein rotgoldener Ton gleicht dem lebendigen Blut, jenem Stoff, in dem alte und mittelalterliche Menschen den Träger der Lebenskraft sahen. Seine ausgezeichnete Leitfähigkeit für Strom und Wärme macht es zum treffenden Sinnbild für die Lebenskraft als Energie, die durch lebende Gefüge fließt. Dass es durch Oxidation eine grüne Patina (Grünspan) ansetzt, schafft eine sichtbare Brücke zwischen dem Rotgold des Blutes und dem Grün der Pflanzen — den beiden ersten Sinnbildern des Lebens.
Die Richtungszuordnung 'Mitte / auswärts gewunden' trägt eine tiefe Bedeutung. Anders als die elementaren Gottheiten mit ihren Himmelsrichtungen deutet Unseres Stellung in der Mitte auf die Lebenskraft als Ursprung, aus dem alles andere hervorgeht — jenen ruhenden Punkt im Herzen des Seins, von dem die Lebendigkeit ausstrahlt. Die auswärts gewundene Bewegung fasst das Wesensmerkmal des Lebens: Wachstum, Ausdehnung, Fortpflanzung, Vermehrung. Die Spirale erscheint überall in der Natur — in Nautilusschalen, in sich entrollenden Farnwedeln, in Spiralgalaxien, in der Doppelhelix der DNA, im Wasserwirbel. Diese Form steht für ein Wachsen, das zugleich zu seinem Ursprung zurückkehrt (kreisförmig) und sich ausdehnt (geradlinig) — genau so, wie das Leben sich durch Fortpflanzung fortsetzt, während die einzelnen Lebewesen wachsen und sich entwickeln.
Manche Praktizierende berichten, Unsere erscheine mit Zügen ewiger Jugend und Lebenskraft — klare Augen, kräftige Farben, schwungvolle Bewegung, strahlende Gesundheit. Andere beschreiben ihn als alle Lebensalter zugleich verkörpernd — Säugling, Kind, Jugendlicher, Erwachsener, Greis — und erkennen damit an, dass die Lebenskraft die Wesen durch ihr ganzes Dasein beseelt und nicht nur in der Jugend. Diese Vielgestaltigkeit deutet auf Unseres Wesen als Prinzip statt als feste Person — er ist die Lebendigkeit in allem Lebenden, in allen Stufen und Formen des Lebens.
Zu den überlieferten Gaben an Unsere zählen lebende Pflanzen (besonders frisch keimende), frisches Obst, Quellwasser, Kupfermünzen oder -geräte, grüne Kerzen und Dinge, die Gesundheit und Lebenskraft darstellen. Manche Praktizierende geben ihre eigene Lebensenergie hin — durch ekstatischen Tanz, Trommeln oder Atemarbeit — und machen die eigene Lebendigkeit zur Gabe. Anders als bei Wesen, denen Blut als Lebensessenz dargebracht wird, betont Unseres Verehrung das Mehren und Feiern des Lebens statt sein Opfern.
Unseres Kräfte umfassen alle Seiten von Lebendigkeit, Gesundheit, Heilung, Wachstum und dem Erhalt der Lebenskraft. Seine Bereiche reichen von körperlicher Gesundheit und biologischer Funktion über energetische Lebendigkeit und seelisches Wohl bis zur geistigen Beseelung und zum Funken des Bewusstseins selbst.
Die Heilung ist vielleicht die am häufigsten erbetene Kraft. Praktizierende wenden sich an Unsere zur Heilung körperlicher Krankheit, Verletzung und Fehlfunktion jeder Art. Diese Heilarbeit wirkt sowohl auf herkömmlichem Weg — Unsere mag zu wirksamen Behandlungen, Therapien oder Lebensänderungen anregen — als auch durch unmittelbares energetisches Einwirken. Viele berichten, dass die Anrufung Unseres bei Krankheit neue Kraft bringt, die Genesung beschleunigt und die natürlichen Heilkräfte des Körpers stärkt. Das fügt sich zum heutigen Verständnis des Immunsystems und der Leib-Seele-Verbindung: Stress, Niedergeschlagenheit und Verzweiflung schwächen die Abwehr, während gute Gefühle, Hoffnung und lebendige Anteilnahme sie stärken.
Über die Heilung bestehender Krankheit hinaus gebietet Unsere über den Erhalt kräftiger Gesundheit und die Steigerung der Lebendigkeit. Sportler, Tänzerinnen, Kampfkünstler und alle körperlich Fordernden rufen Unsere um Ausdauer, Kraft, Geschick und Höchstleistung an. Das reicht weit über den Leistungssport hinaus zu allen, die ihren Körper voll und freudig bewohnen wollen — beim Yoga, Wandern, Schwimmen oder schlicht im Wunsch, sich im Alltag lebendig zu fühlen.
Das Wachstum bildet einen weiteren großen Bereich — körperliches Wachstum bei Kindern, seelische Entwicklung im ganzen Leben, geistige Reifung und die Erweiterung von Vermögen und Bewusstsein. Eltern rufen Unsere für die gesunde Entwicklung ihrer Kinder an; Einzelne wenden sich in Zeiten persönlichen Wachstums und Wandels an ihn; Lernende und Übende jeder Richtung mögen ihn beim Ausbilden neuer Fertigkeiten anrufen. Dieses Wachstumsprinzip erstreckt sich auf Pflanzen und Feldfrüchte — manche überlieferten dämonolatrischen Praktizierenden rufen Unsere bei Gartensegen an und erbitten reiche Ernte und gesundes Wachstum.
Das Schenken oder Mehren der Lebenskraft selbst bildet den Kern von Unseres Macht. Wer Erschöpfung, Ausgebranntsein oder anhaltende Müdigkeit erlebt, wendet sich an Unsere um energetische Wiederherstellung. Diese Arbeit spricht jene energetische Seite des Daseins an, die die herkömmliche Medizin oft übersieht — jenes Empfinden von Lebendigkeit, Begeisterung und Beteiligung, das das Leben lebenswert erscheinen lässt. Die Depression, eine der häufigsten und schwersten Beeinträchtigungen des Menschen, zeigt sich oft genau als dieser Verlust lebendiger Anteilnahme: Die Welt wird grau, leer, sinnlos. Unseres Energie spricht dieses energetische Fehlen an und entzündet den Funken der Beseelung und des Interesses am Leben neu.
Praktizierende berichten, dass die Arbeit mit Unsere über die Zeit hinweg ausbildet, was man ein vitalistisches Bewusstsein nennen könnte — eine Haltung zum Leben, die Lebendigkeit in allen ihren Formen feiert, stärkt und ehrt. Das kann sich zeigen als gesteigerte Aufmerksamkeit für die Signale und Bedürfnisse des Körpers, als größere Wertschätzung von Gesundheit und Können, als tiefere Verbindung zu den lebendigen Vorgängen der Natur und als geschärftes Empfinden für die Kostbarkeit und das Wunder des Lebens. Diese Verschiebung des Bewusstseins ist vielleicht Unseres tiefste Gabe — nicht bloß die Heilung einzelner Leiden, sondern die Wandlung des grundlegenden Verhältnisses zum Lebendigsein.
Die Lebenskraft als göttliches Prinzip zu verehren zieht philosophische Folgerungen nach sich, die verbreitete abendländische Weltbilder herausfordern. Der mechanistische Materialismus, der die heutige Wissenschaft beherrscht, behandelt das Leben als Begleiterscheinung chemischer Vorgänge — verwickelt gewiss, aber der Art nach nicht grundsätzlich verschieden von unbelebten chemischen Reaktionen. DNA, Eiweiße, Zellstoffwechsel und Nervenaktivität erklären in dieser Sicht das Leben vollständig, ohne einen Rest, der eine vitalistische Erklärung verlangte. Das Bewusstsein selbst wird zur hervortretenden Eigenschaft hinreichender neuronaler Verwicklung — beeindruckend, aber am Ende auf Physik und Chemie zurückführbar.
Die auf Unsere gerichtete Praxis weist diesen Reduktionismus zurück und behauptet, das Leben besitze eine nicht zurückführbare Wirklichkeit jenseits seines stofflichen Trägers. Diese vitalistische Haltung verlangt nicht, das wissenschaftliche Verständnis biologischer Mechanismen abzulehnen — man kann die Molekularbiologie vollständig annehmen und zugleich daran festhalten, dass das ordnende Prinzip, das diese Mechanismen zu lebendigen Ganzheiten fügt, den bloßen Mechanismus übersteigt. Die Frage ist, ob das Leben nichts als seine Teile ist oder ob das Ganze Eigenschaften und Prinzipien besitzt, die sich aus der Analyse der Bestandteile nicht ableiten lassen.
Heutige Debatten in Philosophie des Geistes und Bewusstseinsforschung wiederholen diese alte Scheidung. Das 'schwere Problem des Bewusstseins' — zu erklären, wie subjektives Erleben aus objektiven neuronalen Vorgängen entsteht — widersteht trotz jahrzehntelanger neurowissenschaftlicher Fortschritte einer rein materialistischen Lösung. Panpsychistische Theorien, die das Bewusstsein als grundlegend statt als hervortretend ansetzen und schon einfachen Systemen proto-bewusste Eigenschaften zusprechen, sind eine philosophische Antwort, die mit vitalistischem Denken zusammenklingt. Ist das Bewusstsein grundlegend statt abgeleitet, so geht Geist oder Lebenskraft der stofflichen Ordnung voraus, statt aus ihr zu folgen.
Praktisch gesehen wandelt ein vitalistisches Bewusstsein — die Anerkennung des Lebens als heiligem, ehrfurchtswürdigem Prinzip — Ethik und Lebensweise. Ist Leben bloß verwickelte Chemie, so ist nichts von Grund auf dagegen einzuwenden, es zu verzwecken, auf Nutzen zu verkürzen oder als auszubeutende Ressource zu behandeln. Ist Leben aber göttliches Prinzip, so hat jedes Lebewesen Anteil am Göttlichen und verdient Ehrfurcht. Das verlangt nicht zwingend Vegetarismus oder unbedingte Gewaltlosigkeit — indigene Überlieferungen, die die Lebenskräfte verehrten, jagten und opferten häufig Tiere —, wohl aber Beziehung, Dankbarkeit und Anerkennung statt reiner Verzweckung.
Der Gedanke vom Körper als Tempel, in vielen geistigen Überlieferungen zu Hause, gewinnt in der Verehrung Unseres besondere Kraft. Ist die Lebenskraft göttlich und der Leib ihr Gefäß und Ausdruck, so wird die Sorge um die körperliche Gesundheit zur geistigen Übung statt zu bloßer Zweckmäßigkeit oder Eitelkeit. Bewegung, Ernährung, Ruhe, Genuss und leibliches Wohl sind dann keine Ablenkungen vom geistigen Leben, sondern dessen Ausdruck. Das steht in scharfem Gegensatz zu asketischen Überlieferungen, die das Fleisch kasteien oder das leibliche Dasein als der geistigen Wirklichkeit unterlegen abwerten.
Diese Heiligung des verkörperten Lebens kann kräftige Gegengewichte zu heutigen Problemen bieten. Die Ausbreitung von Niedergeschlagenheit, Beklemmung und Sinnleere in wohlhabenden technischen Gesellschaften mag zum Teil mit der Entfremdung von der verkörperten Lebendigkeit zu tun haben — zu viel Zeit in den abstrakten Gedankenwelten von Bildschirmen und Begriffen, zu wenig Zuwendung zu Bewegung, Empfindung, Natur und der unmittelbaren Lebendigkeit des Leibseins. Die auf Unsere gerichtete Praxis erdet die Spiritualität im Körper und in der unmittelbaren Erfahrung von Lebendigkeit und bietet damit ein Gegenmittel zu jenen abgespaltenen Spiritualitäten, die vor der Verkörperung fliehen, statt sie anzunehmen.
**Wichtig:** Dämonen besitzen keine festen dreidimensionalen Gestalten. Sie entscheiden selbst, ob und wie sie sich zeigen, und ihre Erscheinung hängt erheblich von der Wahrnehmung des Praktizierenden, vom kulturellen Zusammenhang und von der Absicht des Dämons ab. Einen Dämon zu evozieren und eine bestimmte sichtbare Erscheinung zu verlangen gilt als zutiefst respektlos und kann das Wesen erzürnen. Fordere niemals eine bestimmte Gestalt — nimm an, was du wahrnimmst oder fühlst. **Dämonolatrische Quellen und das Lebensprinzip:** Unsere erscheint in der dämonolatrischen Überlieferung, besonders im Delaney Family Grimoire, als Fürstin (oder, nach anderen Berichten, Herr) des Lebens — die göttliche Verkörperung der belebenden Lebenskraft selbst. Als Gegenpol zu Eurynomous (Tod) betonen Unseres Erscheinungen Lebendigkeit, Gesundheit, Wachstum, Erneuerung und den unaufhörlichen Strom der Lebensenergie durch alles Lebendige. Wo Eurynomous kalt, still und knochig auftritt, erscheint Unsere warm, beseelt und leuchtend lebendig. **Die strahlende Jugend:** Praktizierende beschreiben Unsere meist als jugendlich und strahlend schön — nicht kindlich, sondern mit der vollkommenen Gesundheit und Lebenskraft der Jugend in ihrer Blüte. Die Gestalt erscheint oft weiblich (dem Titel 'Fürstin des Lebens' entsprechend), manche berichten jedoch von zwitterhaften oder männlichen Formen. Beständig bleibt der überwältigende Eindruck eines Menschen auf dem Höhepunkt des Lebens, vor Gesundheit glühend, mit natürlicher Anmut und müheloser Kraft bewegt. **Leuchtende Gegenwart:** Unsere wird häufig als buchstäblich glühend oder von sanftem Schein umgeben beschrieben — kein grelles Licht, sondern ein mildes Leuchten wie ein anbrechender Morgen oder der sanfte Schimmer vollkommener Gesundheit. Ihre Haut wirkt leuchtend, wie von innen erhellt. Ihre Augen werden als hell, klar, lebendig beschrieben — die Augen eines Menschen, der ganz lebendig und gegenwärtig ist. Dieses Licht gilt als warm, einladend, heilend statt hart oder blendend. Manche sehen sie von sanftem goldenem, grünem oder weißem Licht umgeben oder es ausstrahlend. **Natürlicher Schmuck:** Viele Berichte beschreiben Unsere geschmückt mit oder umgeben von Zeichen lebendiger Natur. Sie mag Blumen im Haar tragen oder zu einem Kranz gewunden (besonders Frühlingsblüten — Kirschblüten, junge Rosen, Narzissen, Apfelblüten). Ranken oder Efeu mögen sich um Arme oder Gewand winden. Manche sehen sie in üppigem Grün stehen, in blühenden Gärten oder umflossen von Bildern des Wachsens und Gedeihens. Diese Naturelemente wirken lebendig kräftig, wachsen oder blühen mitunter sichtbar während der Begegnung. **Kleidung und Farben:** Wo sie gekleidet erscheint, trägt Unsere gewöhnlich Farben des Lebens und der Lebendigkeit. Frühlingsgrün (junger Trieb, frisches Laub) ist am häufigsten, gefolgt von leuchtendem Gold (Sonnenlicht, lebensspendende Wärme), reinem Weiß (Reinheit, Gesundheit, Erneuerung) oder gelegentlich kräftigem Rosa (die Röte des Lebens, die Farbe gesunden Fleisches). Ihre Gewänder mögen einfach und natürlich wirken (fließende Gewänder nach griechischer oder naturhafter Art) oder mit Stickereien von Ranken, Blumen und anderen lebendigen Motiven versehen sein. Manche beschreiben ihre Kleidung, als sei sie aus lebenden Pflanzen oder Blüten gewoben. **Bewegung und Lebendigkeit:** Praktizierende betonen durchweg die Art der Bewegung in Unseres Erscheinungen. Sie erscheint nicht bloß — sie bewegt sich mit natürlicher Anmut, mit dem mühelosen Fluss vollkommener Gesundheit und Lebenskraft. Ihre Gesten werden als fließend, sanft, nährend beschrieben. Sie mag die Hand ausstrecken und berühren (und Praktizierende berichten von Wärme, prickelnder Lebendigkeit oder Wellen heilender Energie bei dieser Berührung). Diese beseelte Art steht in scharfem Gegensatz zu Eurynomous' tiefer Stille — wo der Tod starre Endgültigkeit ist, ist das Leben beständige Bewegung und beständiger Fluss. **Heilende Energie und körperliche Empfindungen:** Viele Praktizierende erfahren Unsere weniger als bestimmte sichtbare Gestalt denn als Wellen heilender, belebender Energie. Ihre Gegenwart bringt Wärme (eine sanfte, nährende Wärme, anders als Flereous' heftige Hitze), ein Prickeln stärker fließender Lebenskraft im Körper, neue Kraft und Lebendigkeit oder das Gefühl, dass Krankheit, Schmerz oder Erschöpfung sich hebt. Manche berichten, sich plötzlich des eigenen Körpers, der eigenen Lebendigkeit, der eigenen Kraft auf gute, bejahende Weise bewusster zu sein. **Bilder von Natur und Wachstum:** Unseres Erscheinungen bringen oft Bilder natürlichen Wachsens und der blühenden Phasen des Lebenskreislaufs mit sich. Praktizierende sehen mitunter keimende Samen, sich öffnende Blüten, im Frühjahr ausschlagende Bäume, klar fließendes Wasser, Sonnenaufgang oder andere Zeichen des beginnenden, sich erneuernden, gedeihenden Lebens. Diese Bilder mögen um sie herum erscheinen, von ihr ausgehen oder während der Anrufung von selbst im Bewusstsein aufsteigen. **Das heilsam Schöne:** Anders als Dämonen, deren Schönheit als verführerisch, gefährlich oder dunkel anziehend beschrieben wird, gilt Unseres Schönheit durchweg als heilsam, gesund und lebensbejahend. Es ist die Schönheit eines vollkommenen Frühlingsmorgens, eines gesunden Kindes, eines Gartens in voller Blüte — eine Schönheit, die Freude und Wohlsein weckt statt Begehren oder Gefahr. Ihre Gegenwart wirkt nährend, wie Sonnenlicht, sauberes Wasser und frische Luft nährend sind: von Grund auf lebensfördernd. **Ergänzung zum Tod:** Erfahrene Praktizierende nehmen Unsere oft in bewusstem Verhältnis zu Eurynomous wahr, ihrem gepaarten Gegenpol. Manche berichten, sie zusammen oder im Wechsel zu sehen, und betonen, dass Leben und Tod keine verfeindeten Gegner sind, sondern ergänzende Prinzipien — gleichermaßen notwendig, gleichermaßen heilig, zwei Hälften des vollständigen Kreislaufs des Daseins. Unsere ohne Eurynomous wäre endloses Wachsen ohne Vollendung; Eurynomous ohne Unsere wären Enden ohne neue Anfänge. Zusammen bilden sie den ewigen Kreislauf. **Stimme und Verständigung:** Wenn Unsere spricht, wird ihre Stimme als warm, klar, sanft und ermutigend beschrieben — die Stimme einer Heilerin oder nährenden Gegenwart. Anders als Eurynomous' Schweigen oder seine seltene, gemessene Rede spricht Unsere womöglich freier und gibt Führung zu Heilung, Gesundheitspraxis, Pflege der Lebendigkeit oder seelischem Wohl. Ihre Art der Mitteilung betont Ermutigung, Wachstum und Lebensbejahung. **Zuordnungen zu Jahreszeit und Tageszeit:** Unsere ist stark mit dem Frühling verbunden (Erneuerung, neues Wachstum, Erwachen aus dem Wintertod), mit dem Morgengrauen (dem Beginn des Tages, dem Licht, das aus der Dunkelheit tritt) und mit der Jugend (dem frühen Teil des Lebenskreislaufs). Diese zeitlichen Zuordnungen prägen ihre Erscheinungen — sie trägt die Energie der Anfänge, des verwirklichten Möglichen, des aufsteigenden statt des schwindenden Lebens.
Enn: Unsere tasa lirach on ca ayar
Die Arbeit mit Unsere verlangt eine echte Verpflichtung darauf, das Leben zu ehren und die Lebendigkeit zu pflegen — nicht bloß als Mittel zu Leistung oder Genuss, sondern als heiligen Selbstzweck. Unsere antwortet weder auf Praktizierende, die die Lebenskraft für Herrschaft oder Beeinflussung ausbeuten wollen, noch auf jene, die Lebendigkeit als hortbares Gut behandeln. Er lehrt, dass die Lebenskraft am reichsten fließt, wenn sie frei umläuft — wenn man empfängt und gibt, pflegt und ausdrückt.
Anders als Wesen, die aufwendige Schutzkreise oder Bindeformeln verlangen, nimmt Unsere eine aufrichtige Anrufung ohne viel Umstand an. Am kraftvollsten sind Anrufungen zu Zeiten natürlicher Lebendigkeit — im Morgengrauen, an Frühlingsmorgen, bei Neumond (Anfänge), in Augenblicken, in denen man sich energiegeladen und wohl fühlt. Unsere antwortet jedoch auch bei Krankheit, Erschöpfung oder Auszehrung, denn genau dann wird seine Hilfe am dringendsten gebraucht.
Die Vorbereitung auf die Anrufung Unseres gewinnt, wenn Leib und Sinne einbezogen werden. Körperliche Bewegung — Tanz, Yoga, ein Gang in der Natur — weckt das Leibbewusstsein und die Wahrnehmung der Lebenskraft. Atemarbeit, besonders Pranayama-Techniken, die den Atem als Träger der Lebenskraft bewusst machen, stimmt auf jene Energie ein, über die Unsere gebietet. Manche Praktizierende rufen Unsere beim Gärtnern, beim Zubereiten von Speisen oder bei anderen lebensnährenden Tätigkeiten an und machen die Anrufung selbst zum Ausdruck der Lebensfeier.
Dem Raum der Anrufung tun lebendige Elemente gut — frische Blumen, Topfpflanzen, Schalen mit frischem Wasser, nach Möglichkeit Tageslicht. Grüne Kerzen, Kupferschalen oder -münzen, Bilder blühender Natur und Zeichen von Wachstum und Lebendigkeit (keimende Samen, Bilder gesunder, kraftvoller Wesen) schaffen die passende Stimmung. Anders als die Dunkelheit und Strenge, die zur Todesarbeit oder Schattenarbeit gehören, gedeihen Anrufungen Unseres in Helligkeit, Farbe und lebendiger Gegenwart.
Heilarbeit: Rufst du Unsere zur Heilung an, so benenne das Leiden genau und stell dir zugleich strotzende Gesundheit und gutes Funktionieren vor. Praktizierende berichten, Unseres Heilenergie fühle sich warm, prickelnd oder strömend an — Empfindungen von Bewegung und Lebendigkeit statt von stillem Frieden. Leite diese Energie durch Atem, Vorstellung und Absicht an die betroffene Stelle. Heilarbeit mit Unsere kann in einzelnen eindringlichen Sitzungen geschehen oder als fortlaufende Praxis über Wochen und Monate bei chronischen Leiden.
Wiederherstellung der Kraft: Bei Erschöpfung, Ausgebranntsein oder Auszehrung rufe Unsere ausdrücklich mit der Absicht an, Lebensenergie zu empfangen. Viele beschreiben das, als schlösse man sich an einen Energiestrom an — ein Gefühl des Aufgeladenwerdens und Neubelebtwerdens. Das ist keine kurzfristige Anregung wie durch Koffein, sondern eine echte Wiederherstellung der Kraftreserven. Ehre die empfangene Energie danach, indem du bei Bedarf ruhst, den Körper gut nährst und dich nicht sogleich durch Überarbeitung oder Stress wieder erschöpfst.
Wachstum und Entwicklung: Willst du neue Fähigkeiten ausbilden, Fertigkeiten lernen oder seelisch und geistig wachsen, so rufe Unsere als das Prinzip des Wachstums selbst an. Erläutere, was du entwickeln willst, und bitte um die Lebenskraft, die die nötige Mühe trägt. Wachstum braucht Energie — Unsere liefert den Brennstoff für Wandlung und Entwicklung. Verbinde diese Anrufungen mit stetiger Übung und Anstrengung; Unsere verstärkt echte Arbeit, ersetzt sie aber nicht.
Pflege der Lebendigkeit: Regelmäßige Praxis mit Unsere kann eine dauerhafte Widerstandskraft und robuste Gesundheit aufbauen. Wöchentliche oder monatliche Anrufungen, die schlicht die Lebenskraft feiern und stärken, ohne dass ein bestimmtes Problem zu lösen wäre, begründen ein fortdauerndes Verhältnis und kräftigen allmählich die eigene energetische Verfassung. Sie können kurz sein — eine grüne Kerze anzünden, den Enn sprechen und einige Minuten in Atemaufmerksamkeit und Dankbarkeit für das Lebendigsein verweilen — oder ausführlicher gestaltet werden.
Empfangen und Führung: Fortgeschrittene mögen sich Unsere öffnen, um unmittelbare Lehre über die Pflege der Lebenskraft, über Gesundheitspraxis und vitalistisches Leben zu empfangen. In solchen Sitzungen berichten Praktizierende von Einsichten über Ernährungsbedürfnisse, Bewegungsformen, zur eigenen Verfassung passende Heilweisen und Lebensänderungen, die die Lebendigkeit stärken würden. Unsere mag auch Sperren im Fluss der Lebenskraft aufzeigen — im Körper festgehaltene Verletzungen, unterdrückte Gefühle, einengende Überzeugungen —, die den vollen vitalen Ausdruck verhindern.
Zu den überlieferten Gaben an Unsere zählen frisches Obst, Quellwasser, lebende Pflanzen (besonders Setzlinge oder treibende Zwiebeln), grüne Kerzen, Kupfermünzen, Honig (Sinnbild geballter Lebenskraft) und Zeichen von Gesundheit und Wachstum. Manche Praktizierende geben den eigenen vitalen Ausdruck hin — Tanz, Gesang, Lachen, sinnliche Freude, sportliche Leistung — als Gaben des Lebens, das sich selbst feiert.
Die Gegenseitigkeit mit Unsere besteht nicht bloß im Darbringen von Gaben, sondern darin, so zu leben, dass die Lebenskraft geehrt und gestärkt wird. Dazu mag gehören: bessere Selbstfürsorge, regelmäßige Bewegung, bessere Ernährung, hinreichender Schlaf, weniger Stress, Zeit in der Natur, Pflege von Freude und Genuss und alles, was die Lebendigkeit insgesamt hebt. Unseres Segen zeigt sich am vollsten bei jenen, die an der Arbeit der Lebenspflege tätig teilnehmen, statt untätig um Hilfe zu bitten und dabei lebenszehrende Muster fortzusetzen.
Manche Praktizierende gehen ein dauerndes Verehrungsverhältnis zu Unsere ein: Sie halten einen eigenen Altar mit lebenden Pflanzen, bringen regelmäßig Gaben dar und weben lebensehrende Praktiken als fortwährende Verehrung in den Alltag. Das kann Atem- oder Bewegungsübungen am Morgen einschließen, Unsere gewidmet; Mahlzeiten, achtsam und in Dankbarkeit für die lebenserhaltende Nahrung zubereitet und gegessen; Gartenarbeit als Andacht; oder das Widmen körperlicher Leistungen (eine Wanderung vollenden, ein Trainingsziel erreichen).
Praktizierende berichten, Unseres Gegenwart fühle sich lebendig, warm, kräftigend und lebensbejahend an. Anders als Lucifers scharfe, klärende Dichte oder Satans weite, überwältigende Macht wirkt Unseres Energie nährend und neu belebend — wie Sonnenlicht, frische Luft oder das Gefühl nach guter Bewegung und Ruhe. Manche erleben Wärme, Prickeln oder einen Energiestrom durch den Körper. Andere beschreiben Gefühlsverschiebungen — Leichtigkeit, Freude, neue Begeisterung, Dankbarkeit dafür, am Leben zu sein.
Körperlich können mehr Energie und Ausdauer auftreten, bessere Erholung nach Krankheit oder Verletzung, besserer Schlaf, gestärkte Abwehrkräfte und ein allgemeines Empfinden verbesserter Gesundheit. Seelisch zeigen sich oft weniger Niedergeschlagenheit und Beklemmung, mehr Antrieb und Anteilnahme, größere Freude an den Annehmlichkeiten des Lebens und ein erneuertes Empfinden von Sinn und Lebendigkeit.
Unsere lehrt eher durch unmittelbare energetische Übertragung als vorwiegend durch Worte oder Bilder. Die Lehre ist die gefühlte Erfahrung der Lebenskraft selbst — sie erkennen, pflegen, lenken und ehren zu lernen. Mit der Zeit entwickeln Praktizierende ein feineres Leibbewusstsein, mehr Gespür für Energiezustände und die Fähigkeit, die Lebendigkeit durch bewusste Übung zu halten und wiederherzustellen.
Unsere gehört zwar zu den wohlwollendsten und zugänglichsten der Nine Divinities, doch einige Vorbehalte gelten. Erstens ersetzt die Arbeit mit Unsere keine angemessene medizinische Versorgung. Rufe ihn neben, nicht anstelle einer herkömmlichen Behandlung ernster Leiden an. Unsere kann Heilung und Lebendigkeit stärken; nötige medizinische Hilfe zugunsten rein geistiger Wege auszuschlagen ist töricht und möglicherweise gefährlich.
Zweitens kann Unseres Energie so anregend und aufweckend wirken, dass manche Verfassungen sie als überwältigend empfinden. Wer unter Angststörungen, Manie oder Zuständen übermäßiger Erregung leidet, sollte behutsam vorgehen und mit kurzen, sanften Anrufungen beginnen statt mit eindringlicher Energiearbeit. Führt die Anrufung zu unangenehmer Unruhe statt zu angenehmer Lebendigkeit, dann tritt zurück und such Rat bei erfahrenen Praktizierenden.
Drittens kann das Pflegen der Lebenskraft ohne Weisheit über ihren rechten Gebrauch Probleme schaffen. Eine gesteigerte Lebendigkeit, schlecht gelenkt, mag zerstörerische Muster befeuern — Arbeitssucht, Suchtverhalten, aggressive Beherrschung — statt sich wirklich lebensfördernd auszudrücken. Verbinde die Arbeit mit Unsere mit einer weiteren geistigen Entwicklung und mit dem sittlichen Nachdenken darüber, wie die gewachsene vitale Kraft klug einzusetzen ist.
Schließlich berichten Praktizierende mitunter, eindringliche Arbeit mit Unsere löse sogenannte 'Heilkrisen' aus — vorübergehende Verstärkung von Beschwerden, gefühlhafte Entladungen oder körperliche Entgiftungsvorgänge, während der Körper sich auf mehr Gesundheit hin neu ordnet. Oft ist das am Ende heilsam, kann aber unbequem oder beunruhigend sein, wenn man nicht damit rechnet. Geh allmählich vor, besonders bei ernsten Gesundheitszuständen, und such Unterstützung bei Heilkundigen oder erfahrenen Praktizierenden, die diese Vorgänge kennen.
Unsere wirkt besonders gut mit Eurynomous zusammen, wenn es darum geht, den ganzen Kreislauf des Daseins zu verstehen und mit der Sterblichkeit Frieden zu schließen, während man das Leben voll feiert. Die beiden Gottheiten wiegen einander auf — Unseres lebensbejahende Energie bewahrt die Todesarbeit vor Morbidität und Verzweiflung, während Eurynomous' Todesweisheit die Lebensverehrung davor bewahrt, zur seichten Leugnung der Vergänglichkeit zu werden.
Wer planmäßig mit allen neun Gottheiten arbeitet, findet in Unsere die lebensbejahende Grundlage, die alle andere Arbeit tragbar macht. Ohne Lebensenergie und Gesundheit wird dauerhafte geistige Praxis schwierig. Ein früh im eigenen Weg begründetes Verhältnis zu Unsere kann die energetische Grundlage für die tiefere Arbeit mit fordernderen Wesen schaffen.
Unsere ergänzt auch die elementare Arbeit auf schöne Weise — seine Lebenskraft fließt durch die Elemente und beseelt sie. Die Arbeit mit Lucifer (Luft), Leviathan (Wasser), Flereous (Feuer) und Belial (Erde) neben Unsere zeigt, wie sich die Lebenskraft durch jede elementare Eigenschaft ausdrückt. Diese Zusammenschau ergibt ein umfassendes Verständnis des Daseins als Zusammenspiel von Lebenskraft, elementaren Energien und Polarität im Tanz mit Tod und letzter Quelle.
Wer vor allem Verkörperung, Heilung, Lebendigkeit, Naturverbundenheit oder die Feier des körperlichen Daseins verfolgt, findet in Unsere den natürlichen ersten Verbündeten unter den Nine Divinities. Seine Energie trägt und stärkt jede Praxis, die den Leib und die unmittelbare Lebendigkeit des verkörperten Daseins ehrt, und macht ihn zum idealen Schutzherrn für Heilkundige, Körpertherapeutinnen, Sportler, Kräuterkundige, Hebammen und alle, deren Arbeit unmittelbar mit der Lebenskraft in ihren vielen Erscheinungen zu tun hat.