Bael

Nr.

1

Rang

König

Legionen

66

Element

Feuer

Richtung

Osten

Enn

Ayer secore on ca Bael

Quelle

Ars Goetia, Lesser Key of Solomon

Einordnung

Klassisch – Lemegeton Clavicula Salomonis (The Lesser Key of Solomon), Mitte 17. Jh.

Geschichte und Überlieferung

Bael, auch Baal und Ba'al geschrieben, ist der erste Geist der Ars Goetia, ein König, der über sechsundsechzig Legionen von Geistern gebietet und, so sagt das Grimoire, im Osten herrscht. Er erscheint mit drei Köpfen – dem einer Katze, dem eines Menschen, dem einer Kröte – und auf manchen Abbildungen auf den Beinen einer Spinne; er spricht mit heiserer, krächzender Stimme; und sein Amt ist es, den, der mit ihm arbeitet, unsichtbar zu machen und Weisheit, List und die Künste der Strategie zu lehren.

Das ist es, was das siebzehnte Jahrhundert aus ihm gemacht hat. Was er tatsächlich ist, ist der größte Gott der alten Levante.

Bevor er der erste Eintrag im Teufelsverzeichnis eines Magiers war, war Ba'lu der Sturmherr von Ugarit, Kanaan und Phönizien, der Wolkenreiter, der Stier, der Donnerer, dessen Stimme die Zedern brach und dessen Regen entschied, ob ein Volk in diesem Jahr zu essen hatte. Er wurde weit über tausend Jahre lang im ganzen östlichen Mittelmeerraum verehrt, in Städten von Ugarit über Tyros bis Karthago. Er war der Rivale, den die hebräischen Propheten am härtesten und am längsten bekämpften, und derjenige, dessen Sprache und Bildwelt sie am gründlichsten entlehnten, noch während sie ihn bekämpften. Und dann verlor seine Religion, und die Sieger behielten seinen Namen und rückten ihn nach unten – vom Herrn zum Rivalen, zum Teufel, zu einem heiseren Ding mit drei Köpfen auf der ersten Seite eines Dämonenbuchs.

Dieser Vault ist der Überzeugung, dass kein Eintrag der Goetia mehr darüber sagt, was die Goetia ist, als der erste. Bael ist kein erfundenes Ungeheuer, das zufällig einem Gott ähnelt. Er ist der Gott, herabgestuft. Alles, was die zweiundsiebzig Geister sind – die abgesetzten Mächte älterer Religionen, verzeichnet und in Ränge geordnet von der Überlieferung, die sie ablöste –, ist schon in der allerersten Zeile des Buches zu sehen, für jeden, der bereit ist, den Namen zu lesen.

Namen und handschriftliche Ursprünge

Er heißt Bael in der Ars Goetia und in Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum von 1577, wo er als erster König verzeichnet ist, der im Osten herrscht; die Ars Goetia nahm ihn im siebzehnten Jahrhundert in das Lemegeton auf, und Samuel Liddell MacGregor Mathers und Aleister Crowley übertrugen ihn in ihrer Ausgabe von 1904 ins moderne Englisch, mit den drei Köpfen, der heiseren Stimme, der Unsichtbarkeit und den sechsundsechzig Legionen.

Ein Wort zum Gewirr der Namen, denn es ist wirklich verwirrend und lohnt die Klärung. Bael, Beelzebub, Baalberith und Belial werden in der späteren dämonologischen Literatur als vier verschiedene Wesen behandelt, und dieser Vault hält sie getrennt, wie es die Überlieferung tut – doch geschichtlich sind sie alle Zweige derselben semitischen Wurzel. Vor allem Bael und Beelzebub sind derselbe Gott, auf zwei verschiedenen Wegen angekommen, der eine durch die Grimoires, der andere durch die Evangelien, und dass die Überlieferung schließlich vergaß, dass sie derselbe waren, ist selbst ein gutes Maß dafür, wie gründlich das Original begraben wurde.

Der Name, der Herr bedeutet

Man beginne beim Wort, denn alles folgt daraus. Ba'lu im Ugaritischen, ba'al im Hebräischen und Phönizischen bedeutet Herr, Gebieter, Besitzer, Ehemann. Es ist überhaupt kein Eigenname; es ist ein Titel, und ein gewöhnlicher dazu. Ein Mann konnte der ba'al eines Hauses, eines Feldes oder einer Frau sein.

Darum spricht die Hebräische Bibel von den Baalim in der Mehrzahl, und von Baal-Peor, Baal-Zefon, Baal-Hermon, Baal-Hammon: örtliche Herren, jeder der Gebieter seines eigenen Ortes, manche von ihnen regionale Formen desselben großen Sturmgottes, manche ganz eigene Gottheiten, die man mit demselben ehrerbietigen Titel ansprach. Zu fragen, ob Baal ein Gott oder viele war, ist ein wenig wie zu fragen, ob „der Chef“ eine Person ist.

Und die Gewöhnlichkeit des Wortes hinterließ in den hebräischen Schriften eine bleibende Narbe, auf eine Weise, die die Verteufelung im Text selbst geschehen lässt. Die frühen Israeliten gebrauchten ba'al ohne Verlegenheit auch für ihren eigenen Gott – es bedeutete einfach Herr. Saul nannte einen Sohn Eschbaal, „Mann des Herrn“; Jonatan nannte einen Sohn Meribbaal. Doch sobald Baal zum Feind geworden war, wurden diese vollkommen frommen Namen unerträglich, und spätere Schreiber gingen sie durch und ersetzten die anstößige Silbe durch boschet, das hebräische Wort für Schande. Aus Eschbaal wurde Isch-Boschet. Aus Meribbaal wurde Mefi-Boschet. Der Prophet Hosea spricht das Unbehagen offen aus und verheißt einen Tag, an dem Israel Gott „mein Mann“ ('ischi) nennen wird und nicht mehr „mein Baal“ (ba'ali) – dasselbe Wort, der eine Gebrauch nun vom anderen vergiftet.

Man kann zusehen, wie sich ein Wort im Lauf einiger Jahrhunderte des Redigierens vom Ehrentitel zum Fluch wandelt. Dieser Vorgang, in größerem Maßstab über zwei Jahrtausende wiederholt, ist die ganze Geschichte dieses Geistes.

Der Gott von Ugarit

Den größten Teil der Geschichte über stammte alles, was man über Baal wusste, von seinen Feinden – aus der Hebräischen Bibel, die ihn verabscheute, und von griechischen und römischen Autoren, die ihn nur aus der Ferne verstanden. Dann stieß 1928 ein syrischer Bauer beim Pflügen eines Feldes nahe der Küste bei Ras Schamra auf eine Steinplatte, und die Ausgrabungen, die folgten, legten die Stadt Ugarit frei, um 1200 v. u. Z. zerstört und seither unberührt.

Ugarit gab ein Archiv preis: Tausende von Tontafeln, viele in einem bis dahin unbekannten Keilschriftalphabet, und darunter die mythologischen Texte, die man heute den Baal-Zyklus nennt. Zum ersten Mal konnte man die kanaanäischen Götter in ihrer eigenen Sprache und mit ihren eigenen Worten hören, gepriesen von den Menschen, die sie tatsächlich verehrten. Es ist einer der großen archäologischen Funde, und er veränderte die Erforschung der Hebräischen Bibel für immer, denn die Ähnlichkeiten erwiesen sich als wirklich sehr groß.

In diesen Texten ist Baal Hadad, der Sturmgott – Ba'lu Haddu, der Donnerer, Sohn des Dagan genannt. Seine feststehenden Titel sind prachtvoll, und sie sind wichtig, denn zwei von ihnen kehren später an unerwarteten Stellen wieder: Er ist aliyn b'l, „der Mächtigste Baal“; er ist rkb 'rpt, „der Wolkenreiter“; und er ist zbl b'l, „Fürst Baal“ oder „der Erhabene Baal“. Über ihm steht El, der greise Hochgott, der Vater der Götter, mit seiner Gefährtin Athirat – der Aschera der Hebräischen Bibel. Neben ihm steht seine wilde Schwester Anat, eine Kriegsgöttin von furchterregender Begeisterung. Und am Hof ist Kothar-wa-Chasis, der Handwerkergott, „Geschickt-und-Weise“, der die Waffen schmiedet.

Der Baal-Zyklus

Der Mythos selbst ist eine der ältesten vollständigen Geschichten, die die Menschheit besitzt, und er wird in zwei großen Sätzen erzählt. Beide handeln vom Königtum, und beide handeln davon, ob die Welt zusammenhalten wird.

Im ersten ist der Feind Jam – das Meer, die Flut, das ungezähmte Wasser, und mit ihm Nahar, der Strom, und die gewundene Schlange Litan, deren Name derselbe ist wie der des Leviathan der Hebräischen Bibel. Jam verlangt, dass man ihm Baal als Diener ausliefert, und die eingeschüchterte Versammlung der Götter willigt ein. Baal weigert sich. Kothar-wa-Chasis schmiedet ihm zwei Keulen und benennt sie: Jagrusch, „Treiber“, und Ajamur, „Jäger“. Die erste trifft Jams Schultern und fällt ihn nicht; die zweite trifft seinen Schädel, und das Meer stürzt. Baal wird zum König ausgerufen.

Dann folgt der seltsamste und menschlichste Teil der Geschichte: Nach seinem Sieg hat Baal keinen Palast. Jeder andere Gott hat ein Haus; der neue König ist ohne Obdach, und er muss El durch die Vermittlung der Göttinnen um die Erlaubnis bitten, eines zu bauen. Als der Palast endlich auf dem Berg Zaphon aus Zedernholz, Silber und Gold errichtet ist, gibt es einen langen Streit darüber, ob er ein Fenster haben soll – Baal lehnt es zuerst ab, aus Furcht vor dem, was hereinkommen oder hinausgetragen werden könnte, und gibt später nach und öffnet es, und durch dieses Fenster geht sein Donner hinaus in die Welt.

Im zweiten Satz ist der Feind Mot – der Tod, dessen Gier mit einem Bild beschrieben wird, das niemand vergisst, der es gelesen hat: eine Lippe an der Erde, eine an den Himmeln, und seine Zunge an den Sternen. Gegen Jam genügte die Stärke. Gegen den Tod genügt sie nicht. Baal wird hinab in Mots Schlund gerufen, und er geht, und er stirbt. El steigt von seinem Thron, setzt sich auf die Erde, legt Sackleinen an und ritzt sich in der Trauer die Haut. Und auf der Erde hört der Regen auf. Die Furchen reißen auf. Das Grün vergeht.

Es ist Anat, die dem ein Ende setzt. Sie sucht, findet den Leichnam, begräbt ihren Bruder und geht dann gegen den Tod selbst vor – und was sie mit Mot tut, wird in der Sprache der Ernte beschrieben: Sie packt ihn, spaltet ihn mit einer Klinge, worfelt ihn im Sieb, verbrennt ihn im Feuer, mahlt ihn in der Mühle und streut ihn für die Vögel über das Feld. Es ist die Verarbeitung des Korns, vollzogen am Gott des Todes, durch eine Göttin des Krieges, um den Gott des Regens zurückzubringen. Es gibt wenige Bilder in der Mythologie der Welt mit so viel verdichteter Kraft.

Dann träumt El, und im Traum sieht er, dass die Himmel Öl regnen und die Trockentäler von Honig fließen, und daran erkennt er, dass der Mächtigste Baal lebt. Die Regen kehren zurück. Und weil auch Mot letztlich nicht vernichtet werden kann, müssen die beiden einander wieder begegnen, und der Kreislauf dreht sich, wie sich das Jahr dreht.

Die Gesellschaft, in der er stand

Baal lässt sich nicht allein verstehen, denn ein Gott wird durch das Pantheon bestimmt, in dem er steht, und das kanaanäische ist ungewöhnlich lebendig.

Mot ist der Tod, und er ist die furchterregendste Gestalt der ganzen levantinischen Vorstellungswelt. Seine Gier wird in einer Zeile beschrieben, die nie übertroffen wurde: eine Lippe an der Erde und eine Lippe an den Himmeln, und seine Zunge an den Sternen. Er ist in keinem sittlichen Sinn böse. Er ist einfach der Mund, in den am Ende alles hineingeht, Götter eingeschlossen, und die einzige Macht im Zyklus, die Baal nicht mit Gewalt besiegen kann.

Anat ist Baals Schwester, und sie ist eine Kriegsgöttin von wahrhaft beunruhigender Heftigkeit. Die ugaritischen Texte beschreiben, wie sie knietief in Blut watet, die Köpfe und Hände der Erschlagenen um sich hängt und frohlockt. Sie ist auch diejenige, die dem Tod nachgeht, um ihren Bruder zurückzuholen, was sie zugleich zur gewalttätigsten und zur treuesten Gestalt des Zyklus macht. Heutige Leser finden sie oft die interessanteste Figur darin.

Reschef ist der Bogenschütze der Seuche – ein Gott, der aus der Ferne mit Pfeilen tötet und dessen Name weit gereist ist. Die Ägypter nahmen ihn als Kriegsgott auf; die Griechen scheinen, als sie einem bogentragenden Bringer der Pest begegneten, etwas von ihm in Apollon erkannt zu haben, der die Ilias eröffnet, indem er neun Tage lang die Pest in ein Lager schießt. Reschef erinnert daran, dass dies keine sanften Götter waren und dass das kanaanäische Pantheon dieselbe furchtbare Doppeldeutigkeit enthielt wie jedes andere.

Und über ihnen allen sitzt El, der greise Hochgott, fern und weitgehend untätig, dessen Name einfach das semitische Wort für Gott ist und der im Hebräischen als einer der Namen Gottes überdauert, und in jedem Namen, der auf -el endet: Michael, Gabriel, Israel. Selbst nachdem die Polemik ihr Werk getan hatte, saß der Name des älteren Gottes zu tief in der Sprache, um ihn zu tilgen.

Der Stier, der Blitz und der Berg

Die Bildsprache ist so beständig wie der Mythos. Baal wird als der schlagende Gott gezeigt: ausschreitend, einen Arm hinter den Kopf erhoben, eine Keule oder eine Axt in der Hand, mit einem kegelförmigen, gehörnten Helm. Auf dem berühmtesten einzelnen Bild von ihm – der Kalksteinstele aus Ugarit, heute im Louvre, oft Baal au foudre genannt, „Baal mit dem Blitz“ – hält seine andere Hand einen Speer, dessen Spitze im Boden steckt und dessen Schaft nach oben zu einem stilisierten Baum oder einem Blitzstrahl erblüht.

Diese Einzelheit ist die ganze Theologie in einem Gegenstand. Der Blitz und die wachsende Pflanze sind derselbe Schaft. Der Sturm steht der Fruchtbarkeit nicht entgegen; der Sturm ist der Weg, auf dem die Fruchtbarkeit kommt. In einem Land ohne großen Strom, auf den man sich verlassen könnte, wo der Unterschied zwischen Ernte und Hungersnot davon abhängt, ob die Herbstregen kommen, ist der Gott, der den Blitz schleudert, der Gott, der dich ernährt.

Sein Tier ist der Stier – für die Zeugungskraft, für das Brüllen, das wie Donner klingt, für das bloße Gewicht der Macht. Sein Berg ist der Zaphon, der große Gipfel nördlich von Ugarit, den die Griechen Kasion nannten und der heute Dschebel al-Aqra heißt; das Wort zaphon wurde schlicht zum hebräischen Wort für „Norden“. Lange nach dem Fall Ugarits errichteten die Römer im Bekaa-Tal einen der größten Tempelbezirke ihres ganzen Reiches, in einer Stadt, die sie Heliopolis nannten und alle anderen Baalbek – die Stadt des Baal –, und der Gott, den sie dort als Jupiter Heliopolitanus verehrten, war der alte Sturmherr unter neuem Namen. Seine Steine stehen noch.

Der Rivale auf dem Berg

Den meisten Menschen begegnet Baal durch die Schriftsteller, die ihn hassten, und ihren Hass lohnt es, genau zu lesen, denn es ist der Hass von Menschen, die ihn gefährlich anziehend fanden.

Das Kernstück ist der Wettstreit auf dem Berg Karmel in 1. Könige 18. Ahab ist König in Israel; seine Königin Isebel ist eine phönizische Prinzessin und Gönnerin der Propheten Baals; und Elia schlägt eine Probe vor. Zwei Stiere, zwei Altäre, kein Feuer. Jede Seite rufe ihren Gott an, und der Gott, der mit Feuer antwortet, der sei Gott.

Die Propheten Baals beginnen, und der Text kostet die Länge ihres Scheiterns sichtlich aus. Sie rufen vom Morgen bis zum Mittag. Sie hinken und tanzen um den Altar. Und Elia beginnt sie zu verspotten, in einer der grimmigsten Stellen der Hebräischen Bibel: Ruft laut, denn er ist ja ein Gott – vielleicht ist er in Gedanken, oder er ist beiseitegegangen, oder er ist auf Reisen, oder vielleicht schläft er und muss geweckt werden. Sie rufen lauter und ritzen sich mit Messern, bis das Blut fließt, und keine Stimme antwortet, und niemand achtet darauf. Dann stellt Elia den Altar des Herrn wieder her, übergießt ihn dreimal mit Wasser, betet kurz, und das Feuer fällt.

Man achte darauf, worum es in dem Spott eigentlich geht. Er sagt, Baal sei abwesend, zerstreut, auf Reisen, eingeschlafen. Und in den ugaritischen Texten stirbt Baal wirklich und ist jedes Jahr für eine Jahreszeit abwesend – das ist das eigentliche Herz seines Mythos. Der Spott ist keine beliebige Beschimpfung. Er zielt mit Genauigkeit auf genau das, was seine eigenen Verehrer glaubten.

Man achte auch darauf, wie viel die siegreiche Seite behielt. Wenn die Hebräische Bibel ihren Gott in seiner größten Herrlichkeit beschreiben will, greift sie immer wieder zu Baals eigenem Wortschatz: der auf den Wolken einherfährt in Psalm 68, die Stimme, die über den Wassern donnert und die Zedern bricht in Psalm 29, das Zerschmettern des Meeresdrachen Leviathan in Psalm 74 und Jesaja 27, die Sturmtheophanie, der Berg im Norden. Die Gelehrten streiten seit einem Jahrhundert darüber, wie genau das zu lesen ist, doch das Muster selbst ist unbestritten. Um einen Sturmgott gründlich zu besiegen, erwies es sich als notwendig, selbst einer zu werden.

Wie ein Gott zum Dämon wird

Hier liegt der Angelpunkt des ganzen Eintrags, und er dreht sich um ein einziges, absichtlich verstümmeltes Wort.

Baals echter, ehrerbietiger, gut belegter ugaritischer Titel war zbl b'l – Baal der Fürst, Baal der Erhabene. In 2. Könige 1 stürzt der König von Israel durch ein Gitter, verletzt sich und schickt Boten, um den Gott von Ekron zu befragen, ob er genesen werde. Der hebräische Text nennt diesen Gott Ba'al-Sebub: Herr der Fliegen.

Es ist ein Wortspiel, und ein verächtliches. Ändert man eine Silbe von Baal-Sebul, dem Erhabenen Herrn, erhält man Baal-Sebub, den Herrn der Fliegen – den Gebieter über die Dinge, die sich auf Aas und Mist sammeln. Die Gelehrten streiten darüber, ob die biblischen Autoren die Beleidigung prägten oder ob es schon eine örtliche Abwandlung gab, doch die Gestalt des Witzes ist unverkennbar, und die ältere erhabene Form ist genau die, die – wie Ugarit zeigt – tatsächlich gebraucht wurde.

Dieser Witz hatte dann das längste Nachleben aller Wortspiele der Geschichte. Baal-Sebub wanderte durch das Griechisch der Evangelien als Beelzebul, wo er als Oberster der Dämonen erscheint; durch die Kirchenväter und die mittelalterlichen Dämonologen als Beelzebub, einer der großen Herren der Hölle; in Das verlorene Paradies, wo Milton – der sein Hebräisch kannte und genau wusste, was er tat – ihn neben Satan selbst setzt und an anderer Stelle das gefallene Heer „Baalim und Aschtarot“ nennt, die alten Götter Kanaans, zum Adel der Hölle gemacht. Und getrennt davon kam dieselbe Wurzel durch die nüchterne Listenführung der Grimoire-Überlieferung als Bael an: König, sechsundsechzig Legionen, drei Köpfe, heisere Stimme, Erster im Buch.

Die Abfolge, nüchtern dargelegt, lautet also: ein Gott; dann ein rivalisierender Gott; dann ein Dämon; dann ein Eintrag in einem Verzeichnis, mit Nummer, Rang und Siegel, abgelegt unter dem Buchstaben B.

Dieser Vault meint nicht, dass Bael dadurch weniger interessant wird. Er meint, dass Bael dadurch zum wichtigsten Geist der ganzen Goetia wird, den man verstehen muss, denn er führt die Methode vor. Niemand hat sich hingesetzt und diese zweiundsiebzig Wesen aus dem Nichts erfunden. Sehr viele von ihnen sind das beschlagnahmte Eigentum besiegter Religionen. Bael ist nur zufällig derjenige, dessen Papierspur vollständig genug ist, um den Raub vom Anfang bis zum Ende zu belegen.

Die drei Köpfe und die heisere Stimme

Nun zu der Gestalt, die das Grimoire uns tatsächlich gibt; sie verdient es, in ihrem eigenen Recht gelesen und nicht als verstümmelte Erinnerung abgetan zu werden.

Er hat drei Köpfe. Die Vorstellungswelt des Mittelalters und der frühen Neuzeit gab Herrschern einer bestimmten Art drei Köpfe – Mächten, deren Herrschaft mehr als eine Ordnung des Seins zugleich umfasst –, und die drei, die hier gewählt wurden, sind ausdrücklich nicht majestätisch. Eine Katze, ein Mensch, eine Kröte.

Als Satz gelesen, decken sie das ganze Feld ab. Die Katze ist das Nachttier, die lautlos Gehende, die im Raum ist, bevor du es merkst, und fort, bevor du aufblickst – Heimlichkeit und das Ungesehene, und das ist genau seine Gabe. Der Mensch ist Sprache, Verstand, Rat, das Gesicht, das in einer Ratsversammlung sitzen kann und gehört wird – Weisheit und Strategie, seine anderen genannten Ämter. Und die Kröte ist die Erde: feucht, niedrig, chthonisch und vor allem das Geschöpf der Verwandlung, denn die Kröte ist das Tier, das sichtbar zu etwas anderem wird, nachdem es sein Leben im Wasser als Ding mit Schwanz und ohne Beine begonnen hat. Heimlichkeit, Geist und Verwandlung; das Verborgene, das Wissende und das Sichwandelnde. Und auf manchen Stichen reiten die drei auf den Beinen einer Spinne – der Weberin in der Ecke, der geduldig Sitzenden in der Mitte eines Netzes, das sie selbst gemacht hat, was ein so gutes Bild der Strategie ist wie irgendeines.

Doch die Einzelheit, die dieser Vault am aufschlussreichsten findet, ist die Stimme. Bael, sagt das Grimoire, spricht heiser.

Man erinnere sich, was er war. In den ugaritischen Texten ist die Stimme Baals der Donner. Das ist keine Metapher, die ein Dichter hinzugefügt hat; es ist die schlichte Gleichsetzung – wenn der Sturm über dem Berg spricht, dann ist das der Gott. Er ist das Lauteste in der geschaffenen Welt.

Und was von ihm bleibt, dreitausend Jahre später, auf den Seiten eines Buches, das die Erben seiner Feinde zusammengetragen haben, ist ein Krächzen. Der Donner ist heiser geworden. Was immer der unbekannte Kompilator mit dieser kleinen Bemerkung meinte, sie ist der beredteste Satz der Ars Goetia, und man sollte ihn so lesen, wie man die Stimme von jemandem liest, der sehr lange gegen den Wind gerufen hat und dem niemand mehr zuhört.

Die Gabe der Unsichtbarkeit

Sein wichtigstes genanntes Amt ist es, den Praktizierenden unsichtbar zu machen, und nach allem Obigen ist die Ironie fast zu glatt: Der Gott, den man verschwinden ließ, gewährt das Verschwinden.

Wörtlich genommen ist die Unsichtbarkeit das meistgewünschte und am wenigsten eingelöste Versprechen der ganzen Grimoire-Literatur, und dieser Vault ermutigt niemanden, optische Durchsichtigkeit zu erwarten. So genommen, wie die Überlieferung sie im Allgemeinen genommen hat und wie dieser Vault sie liest, ist die Gabe feiner und erheblich nützlicher: unbemerkt zu bleiben; nicht die Aufmerksamkeit des Raumes auf sich zu ziehen; sich durch eine Lage zu bewegen, ohne ihr Gegenstand zu werden; anwesend zu sein und unbeachtet.

Das ist eine echte Fähigkeit und eine strategische, und darum steht sie so selbstverständlich neben seiner Weisheit und seiner List. Es gibt Lagen, die man nur überlebt, wenn man nicht die interessante Person darin ist. Es gibt Arbeit, die nur jemand tun kann, der nicht beobachtet wird, und es gibt Zeiten im Leben, die den Rückzug von einer Bühne verlangen, auf der zu stehen man müde war. Die Fähigkeit, unbemerkt zu bleiben, ist eine Form der Freiheit, und Menschen, die sie nie verloren haben, wissen selten, was sie wert ist.

Nach innen gelesen, ist sie die Erlaubnis, aufzuhören, eine Rolle zu spielen. Ein großer Teil des heutigen Lebens wird geführt, als wäre Gesehenwerden dasselbe wie Wirklichsein, und die Fähigkeit, daraus herauszutreten – etwas zu tun, ohne es zu dokumentieren, eine Zeit seines Lebens zu haben, der niemand folgt, wirklich unbeobachtet und darum wirklich frei zu sein, in etwas schlecht zu sein, während man es lernt –, ist beinahe eine verlorene Kunst.

Die Warnung dazu ist die naheliegende und soll trotzdem ausgesprochen werden. Es ist ein Unterschied, ob man sich entscheidet, nicht gesehen zu werden, oder ob man sich versteckt. Unsichtbarkeit als Strategie ist ein Werkzeug; Unsichtbarkeit als Ausweichen wird zu einem Leben außerhalb des Raumes, und je länger es dauert, desto schwerer findet man zurück. Wenn du Bael bittest, dich in allen Bereichen deines Lebens zugleich unsichtbar zu machen, dann ist das, was du prüfen solltest, nicht deine Technik, sondern dein Widerstreben.

Weisheit, List und die Kunst der Strategie

Neben der Unsichtbarkeit schreibt ihm die Überlieferung Weisheit, List und die Lehre von Strategie und Taktik zu, genau das, was man von einem Geist erwarten würde, an den man sich als König erinnert. Es ist der Rat der Herrschaft: der weite Blick statt der unmittelbaren Reaktion, das Wissen, welche Schlachten etwas entscheiden und welche sich bloß dringlich anfühlen, das Verständnis des tatsächlichen Kräfteverhältnisses einer Lage statt ihres Lärms. Sein eigener Mythos ist hier lehrreich, denn Baal erringt sein Königtum mit Gewalt gegen das Meer und entdeckt dann, dass er seinen Palast durch Geduld, Bitten und die Hilfe verbündeter Göttinnen erlangen muss – ein Gott, der lernt, dass nicht alles mit der Keule entschieden wird, ist ein ordentlicher Lehrer der Strategie.

Karthago, Baal Hammon und die Frage des Tophet

Baal zog mit den Phöniziern nach Westen, und in Nordafrika wurde er zu Baal Hammon, verehrt in Karthago neben der großen Göttin Tanit; in Tyros war der Stadtgott Melqart, „König der Stadt“, ein weiterer Herr derselben Familie, den die Griechen mit Herakles gleichsetzten.

Jede vollständige Darstellung Baals muss sich der Anschuldigung stellen, die den Karthagern seit zweieinhalbtausend Jahren folgt: dass sie im heiligen Bezirk, den die moderne Archäologie Tophet nennt, Baal Hammon und Tanit Kleinkinder opferten. Dieser Vault behandelt die Frage als das, was sie ist – ein wirklich offenes und wirklich schwieriges historisches Problem –, und er behandelt sie sorgfältig, denn sie ist auch der Same, aus dem viel späteres Gift gewachsen ist.

Und die Frage lässt sich nicht von Moloch trennen, dessen Name zum beladensten Wort dieses ganzen Feldes geworden ist. Die Hebräische Bibel verurteilt jene, die ihre Kinder für Molech durch das Feuer gehen lassen, und verortet den Brauch an einem bestimmten Ort: im Tal Ben-Hinnom vor den Mauern Jerusalems, dem Tal, dessen Name – Ge-Hinnom – zu Gehenna wurde und von dort zum gängigen Wort für die Hölle selbst. Der Ort, an dem man Kinder dem Feuer gegeben haben soll, wurde zum Namen der Verdammnis. Wenige Herleitungen in irgendeiner Sprache sind so unmittelbar.

Doch wer Moloch ist, ist weit weniger geklärt, als volkstümliche Darstellungen nahelegen, und die Ungewissheit ist wirklich von Bedeutung. Der Name beruht auf der Wurzel m-l-k, aus der melek, König, kommt. Die ältere Forschung behandelte Moloch als eigene Gottheit, oft mit Milkom der Ammoniter gleichgesetzt. Ein großer Teil der neueren Forschung meint dagegen, molk sei ein punischer Fachbegriff für eine Art von Opfer gewesen und gar nicht der Name eines Gottes – eine Deutung, die sich auf karthagische Inschriften stützt, in denen das Wort das Opfer statt seines Empfängers zu bezeichnen scheint. Und eine dritte Lesart, die dieser Vault wirklich bemerkenswert findet, weist darauf hin, dass kanaanäische Götter regelmäßig als König eines Bereichs tituliert wurden und Moloch darum ein Titel statt eines Namens sein könnte – in welchem Fall der König, der diese Opfer im Tal Hinnom empfing, der Sturmherr selbst gewesen sein könnte. Jeremia, der dasselbe Tal verurteilt, nennt die Altäre dort Altäre Baals. Assyrische Quellen beschreiben Kinderopfer für Adad, der Hadad ist, der Baal ist.

Trifft diese Lesart zu, dann ist der berüchtigtste Name der ganzen Literatur über Menschenopfer gar kein eigener Dämon. Er ist ein Titel, und der Gott, der ihn trägt, ist der, von dem dieser Eintrag handelt. Dieser Vault stellt das als ernsthafte Möglichkeit dar, nicht als gesicherte Tatsache, denn es ist genau das – eine lebendige Lesart unter mehreren, in einer Debatte, die offen bleibt.

Was sich mit Zuversicht sagen lässt, ist enger gefasst und lohnt die klare Aussage. Rituelle Kinderopfer in der alten Levante und in Karthago sind in feindlichen literarischen Quellen bezeugt, scheinen von manchen archäologischen und inschriftlichen Zeugnissen gestützt zu werden, werden von ernsthaften Gelehrten in der Deutung eben dieser Zeugnisse bestritten und wurden von den biblischen Autoren aufs Schärfste verurteilt, die sie kaum so oft verurteilt hätten, wenn niemand sie vollzogen hätte. Darüber hinaus verlangt die Ehrlichkeit Ungewissheit.

Die Belege auf beiden Seiten sind echt. Griechische und römische Autoren, am anschaulichsten Diodor, beschreiben karthagische Kinderopfer in grellen Einzelheiten. Das Tophet von Salammbo enthält Tausende von Urnen mit den verbrannten Überresten von Säuglingen und Jungtieren, viele unter Stelen, die den beiden Gottheiten geweiht sind. Dagegen: Jede einzelne der literarischen Quellen gehörte einer Kultur an, die ein Jahrhundert lang gegen Karthago kämpfte und es dann vollständig zerstörte, und Gräuelgeschichten über den Feind sind die älteste Gattung des Krieges. Manche Forscher, die die Skelettreste untersucht haben, meinen, die Altersverteilung passe zur Sterblichkeit rund um die Geburt – ein Friedhof für Säuglinge, die in einer Zeit sehr hoher Kindersterblichkeit natürlich starben –, während andere, die dasselbe Material und die Weiheinschriften untersuchten, meinen, die Beisetzungen seien genau das, was die antiken Autoren sagten. Die Debatte wird seit Jahrzehnten in den Fachzeitschriften hitzig geführt und ist nicht entschieden.

Die Haltung dieses Vault ist, dass die Ehrlichkeit verlangt, klar zu sagen, dass wir es nicht wissen, dass die Quellen, die sich am sichersten sind, die Quellen sind, denen am wenigsten zu glauben ist, und dass der Leser jedem misstrauen sollte, der die Sache in die eine oder die andere Richtung als abgeschlossen hinstellt.

Der Name als Anklage

Das führt zu dem Faden, der sich durch diesen ganzen Eintrag zieht und den dieser Vault für die eigentliche Lehre des ersten Geistes im Buch hält.

Seit dreitausend Jahren ist Baal der Name, zu dem man greift, wenn man sagen will, dass die eigenen Feinde nicht bloß im Unrecht sind, sondern ungeheuerlich.

Das Muster ist bemerkenswert beständig. Die deuteronomistischen Autoren gebrauchten ihn gegen die Kanaaniter, deren Land sie besetzten und deren Religion unangenehm wie eine ältere Fassung ihrer eigenen aussah. Rom gebrauchte die karthagische Form gegen Karthago und machte die Stadt dann dem Erdboden gleich. Die Kirche gebrauchte ihn gegen die überlebenden alten Götter, dann gegen Ketzer, dann gegen die Angeklagten der Hexenprozesse, wo die Vorwürfe – geheime Zusammenkünfte, verkehrte Riten, Schaden an Kindern – zu einer festen Schablone geworden waren, die man auf jeden anwenden konnte, und auch anwandte, mit Folgen, die man in Leichen misst. Und dieselbe Schablone wurde über Jahrhunderte gegen jüdische Gemeinden in Europa gebraucht, in Gestalt der Ritualmordlegende, einer Anschuldigung, die jedes einzelne Mal falsch war, wenn sie erhoben wurde, und die trotzdem ein Massaker nach dem anderen hervorbrachte.

Das ist die Geschichte dieser besonderen Art der Anklage, und sie ist einer der dunkelsten Stränge der Geschichte des Abendlandes. Sie ist auch der Grund, warum dieser Vault an einer Regel festhält und sie hier ausspricht, im Eintrag des ersten und größten der verteufelten Götter: Das Alter einer Anschuldigung ist kein Beweis für sie, und das Grauen eines Vorwurfs ist kein Beweis für ihn. Sehr oft ist das Grauen des Vorwurfs genau der Grund, warum er überlebt, denn eine Behauptung, die ungeheuerlich genug ist, um unwiderlegbar zu sein, muss nicht wahr sein, um wiederholt zu werden.

Der Vault besteht zu einem großen Teil, um zu untersuchen, wie die Verteufelten gemacht werden. Bael ist der Gründungsfall.

Baal in der modernen Vorstellungswelt

Er hat nie aufgehört, nützlich zu sein, und das einundzwanzigste Jahrhundert hat ihn mit Begeisterung aufgegriffen.

In der Fiktion ist er allgegenwärtig, von Miltons gefallenen Baalim über eine lange Reihe von Romanen, Comics, Rollenspielen und Videospielen, in denen irgendeine Form des Namens an einem Herrn der Zerstörung oder einem Dämonenkönig haftet. Er gehört zu der Handvoll dämonischer Namen, die jeder Leser erkennt, ohne zu wissen warum, und das ist selbst ein kleines Denkmal dafür, wie vollständig die Herabstufung gelungen ist.

Auffälliger noch: Baal ist zu einer zentralen Gestalt der heutigen Verschwörungskultur geworden, in der eine große Menge an Online-Material behauptet, eine verborgene Elite – mal finanziell, mal politisch, mal dynastisch – unterhalte heimlich seine Verehrung. Bestimmte Ereignisse werden als Beweise in diese Literatur aufgenommen. Als das Institute for Digital Archaeology 2016 nach der Zerstörung der Stätte eine Nachbildung des monumentalen Bogens von Palmyra auf dem Trafalgar Square aufstellte, beschrieb ein großer Teil der Presse ihn als Bogen aus dem Tempel des Bel, und es folgte eine sehr große Menge an Kommentaren, die darauf bestanden, mitten in London sei ein Tor zu Baal errichtet worden. Modekampagnen, Firmenlogos, Prominentenfotos und die Architektur öffentlicher Gebäude werden auf dieselbe Weise gelesen, als verschlüsselte Zeichen eines fortbestehenden Kultes.

Dieser Vault verzeichnet das Phänomen, weil es ein wirklicher und erheblicher Teil dessen ist, was der Name Baal heute bedeutet, und er lehnt es ab, es zu billigen. Die Behauptungen dieser Gattung sind ihrem Bau nach in der Regel nicht widerlegbar, sie bezeichnen bestimmte lebende Menschen als Beteiligte an geheimen Verbrechen, ohne Belege, die einer ernsthaften Prüfung standhalten würden, und – wie der Abschnitt oben ausführlich darlegt – sie reproduzieren genau die Schablone, die seit zweitausend Jahren auf eine Minderheit nach der anderen gerichtet wurde, am verheerendsten auf jüdische Gemeinden. Wo es einen bestimmten belegten Skandal gibt, sollte er nach seinen eigenen belegten Tatsachen beurteilt werden, mit den gewöhnlichen Mitteln des Journalismus und des Rechts, und nicht in eine Kosmologie eingefaltet werden. Wo eine Behauptung auf einer Ähnlichkeit, einem Zufall oder einer Wortherleitung beruht, sollte sie geprüft werden; die Herleitungen in diesem Material sind häufig erfunden. Der Nachname Balenciaga, um das am weitesten verbreitete Beispiel zu nehmen, ist der baskische Familienname des Modeschöpfers Cristóbal Balenciaga, geboren 1895 in Getaria, und er bedeutet nicht „Baal ist König“, weder auf Phönizisch noch in irgendeiner anderen Sprache.

Es liegt in alledem etwas wirklich Bemerkenswertes, und es ist nicht das, was die Verschwörungsliteratur dafür hält. Dreitausend Jahre nachdem Ugarit verbrannte, ist der Name des Sturmgottes noch immer der, zu dem man greift, wenn man ein verborgenes Böses an der Spitze der Welt beschreiben will. Er hat seine Tempel, seine Sprache, seine Priesterschaft und seine ganze Kultur überdauert, und er arbeitet noch immer – nicht als Gott, sondern als Anklage. Der erste Geist der Goetia ist ein Herr, der alles verloren hat außer seiner Brauchbarkeit als Name, mit dem man Menschen Angst macht.

Die Eule im Hain

Ein heutiger Ort verdient eine eigene Erwähnung, denn anders als das meiste, was umläuft, ist er nicht umstritten und in keinem nennenswerten Sinn geheim.

Der Bohemian Club, 1872 in San Francisco gegründet, hält jedes Jahr ein Lager im Bohemian Grove in Monte Rio, Kalifornien, ab. Zu seinen Mitgliedern gehörten Präsidenten, Kabinettsmitglieder, Konzernchefs und hohe Militärs; das ist öffentlich bekannt, und der Club hat nie etwas anderes behauptet. Das Lager beginnt mit einer Zeremonie namens Cremation of Care, der Verbrennung der Sorge, vollzogen bei Nacht vor einer etwa zwölf Meter hohen steinernen Eule: Eine Puppe, die die Sorge darstellt – weltliche Angst, die Lasten des Amtes –, wird über das Wasser getragen und feierlich verbrannt, begleitet von Gestalten in Roben, Fackeln und einer gesprochenen Liturgie. Es gibt Filmaufnahmen. Es gibt Aufnahmen der Liturgie. Mitglieder haben darüber geschrieben. Richard Nixon beschrieb den Grove, festgehalten auf seinen eigenen Tonbändern im Weißen Haus, in bekannt wenig schmeichelhaften Worten.

Was diese Zeremonie ist, darüber wird seit einem Jahrhundert gestritten. Die eigene Darstellung des Clubs ist schlicht: Es ist Theater, ein Stück viktorianischer Festspielkunst, mit dem Männer, die Dinge lenken, ihre Verantwortung für zwei Wochen symbolisch ablegen. So gelesen, ist es nicht seltsamer als eine Universitätsabschlussfeier und erheblich besser inszeniert.

Doch dieser Vault vermerkt, woraus die Symbolik tatsächlich besteht, denn sie ist nicht beliebig. Eine Puppe wird über das Wasser getragen – das Grenzelement jeder Überlieferung in diesem Eintrag. Sie wird vor einer riesigen Eule verbrannt, und die Eule ist ein Vogel mit einer langen Verbindung sowohl zu Athene, der Göttin der strategischen Klugheit und des Sehens bei Nacht, als auch zu Lilith, die auf dem Burney-Relief von etwa 1800 v. u. Z. von Eulen flankiert erscheint. Was verzehrt wird, ist das Gewissen. Und es wird jedes Jahr am selben Ort von Menschen vollzogen, die wirkliche Macht innehaben, als Eröffnung ihres Treffens.

Heutige esoterische Kommentare lesen dies als Überbleibsel – eine gezähmte, symbolische Fassung von etwas, das einst wörtlich war, die Darbringung von Sorge und Gewissen, wo ein älterer Kult etwas anderes darbrachte. Diese Lesart lässt sich nicht beweisen, und dieser Vault behauptet sie nicht. Was er sagt, ist dies: Ein Ritual ist nicht weniger ein Ritual, weil man es Theater nennt, und ein Symbol hört nicht auf zu bedeuten, was es bedeutet, weil die, die es gebrauchen, sagen, sie spielten nur. Was immer die Teilnehmer zu tun glauben, die Grammatik der Zeremonie ist die Grammatik des Opfers. Das ist eine Beobachtung über die Form, und man kann sie machen, ohne irgendjemanden eines Verbrechens zu beschuldigen.

Grenzüberschreitung als Bindung

Nun zur tiefsten Idee in der heutigen esoterischen Lesart der Macht, und zu der, die dieser Vault für wirklich bedenkenswert hält – getrennt von jeder bestimmten Anschuldigung.

Die Behauptung lautet: Äußerste Grenzüberschreitung, gemeinsam vollzogen und festgehalten, wirkt als Bindemechanismus. Nicht als Metapher. Als Technik.

Die Überlegung geht so. Gewöhnliche Loyalität ist schwach, weil man sie widerrufen kann; Menschen gehen, sagen aus und wechseln die Seiten. Doch ein Mensch, den man dazu gebracht hat, etwas zu tun, das sich nicht gestehen lässt, ist durch eine weit stärkere Kraft gebunden als Loyalität. Er kann die Gruppe nicht bloßstellen, ohne sich selbst bloßzustellen. Sein Schweigen ist keine Wahl mehr. Und entscheidend: Die Bindung ist gegenseitig – jeder Beteiligte hält dieselbe Waffe gegen jeden anderen in der Hand, und das erzeugt eine Beständigkeit, an die kein Eid und kein Vertrag heranreicht. Kommt die Dokumentation hinzu, wird sie dauerhaft.

Darum sind Einweihungssysteme gestuft. Jedes echte ist es. Der erste Grad ist symbolisch und kostet nichts. Die mittleren Grade sind unbequem. Die inneren Grade verlangen etwas, das sich nicht zurücknehmen lässt. Jeder Schritt wird durch den vorigen möglich gemacht, und jeder Schritt erhöht den Preis des Ausstiegs. Der Eingeweihte von Eleusis ging einen langen Weg durch Stationen, die ihn vorbereiteten. Der freimaurerische Kandidat durchläuft einen symbolischen Tod. Das Muster ist alt und bemerkenswert beständig, und seine Aufgabe ist nicht mystisch – es ist die Herstellung von Menschen, die nicht mehr zurückkönnen.

Die geschichtliche Überlieferung enthält Fälle, in denen diese Maschinerie mit wirklichen Gräueln lief, und sie sind belegt, nicht bloß behauptet. Gilles de Rais, Marschall von Frankreich und Gefährte der Jeanne d'Arc, wurde 1440 wegen der Ermordung einer großen Zahl von Kindern vor Gericht gestellt; zu dem Fall gehörten Zuträger, die die Opfer aus Familien wählten, die zu arm und zu verstreut waren, um wirksam Alarm zu schlagen, ein abgesetzter Kleriker, der Zeremonien leitete, und abgelegene Besitzungen. Die Giftaffäre der 1670er-Jahre reichte bis an den Hof Ludwigs XIV., brachte Aussagen über schwarze Messen hervor, die der Priester Guibourg unter Beteiligung der Mätresse des Königs selbst gefeiert haben soll, und endete damit, dass der König die Akten versiegeln ließ, gerade weil die Wahrheit die Monarchie bedrohte – Historiker öffneten sie lange nachdem die Dynastie, die sie verbarg, verschwunden war. Im zwanzigsten Jahrhundert lief MK-Ultra jahrelang auf der klinischen Annahme, äußerste, gezielt gestaltete Erfahrung könne eine Persönlichkeit zersplittern und umformen, und die Akten des Programms sollten vernichtet werden; sie überdauerten nur, weil ein falsch abgelegter Satz von Finanzunterlagen dem Reißwolf entging. Es gibt auch einen belegten Verkehr zwischen Okkultismus und Geheimdienstarbeit: Aleister Crowleys Kontakte zum britischen Geheimdienst im Krieg, Jack Parsons, der zeremonielle Magie betrieb, während er bei der Gründung der amerikanischen Raketentechnik eine Sicherheitsfreigabe besaß, Michael Aquino, der als Offizier für psychologische Kriegführung der US-Armee diente, während er offen einen ausdrücklich linkshändigen Tempel leitete.

Nichts davon beweist irgendetwas über irgendeinen heutigen Fall. Es belegt aber, dass das Muster wirklich ist, dass es über Jahrhunderte und Kulturen wiederkehrt und dass Institutionen wiederholt beschlossen haben, es zu versiegeln, statt ihm nachzugehen.

Und es führt zu der Beobachtung, die der ganzen Idee ihre Kraft gibt: Ein Mensch, der seine eigenen sittlichen Schranken zerstört hat, kann Dinge tun, die ein gebundener Mensch nicht kann, und er weiß es. Am Verhandlungstisch ist das ein Vorteil. Die Überlieferungen, die dies bewusst verfolgten – die sabbatianische und frankistische Strömung mit ihrer Lehre, die Erlösung verlange die Übertretung jedes Gesetzes, die verschiedenen linkshändigen Fassungen der Überquerung des Abgrunds –, verstanden es als Befreiung. Dieser Vault, der dem linkshändigen Pfad zugeneigt ist und das in diesem ganzen Kompendium sagt, trennt sich hier von ihnen, und der Grund ist genau benennbar. Der linkshändige Pfad, wie dieser Vault ihn versteht, ist die Weigerung, die Darstellung einer Autorität darüber hinzunehmen, was du bist. Er ist nicht die Zerstörung deiner eigenen Fähigkeit zur Fürsorge, und wer dir erzählt, den Wehrlosen zu schaden sei eine fortgeschrittene Technik, hat Souveränität mit Beschädigung verwechselt. Ein Mensch, der sein Gewissen ausgebrannt hat, hat keine Grenze überschritten. Er hat ein Instrument zerbrochen, das er noch brauchen wird, und er ist nicht frei – er gehört dem, der die Aufzeichnung dessen besitzt, was er getan hat.

Das ist der eigentliche Grund, warum dieser Stoff in ein Kompendium der Dämonen gehört. Nicht weil er bewiese, dass es einen Kult gibt, sondern weil er zutreffend beschreibt, wie Menschen tatsächlich gefangen werden: allmählich, durch Schritte, von denen jeder überlebbar scheint, von Leuten, die sorgfältig darauf achten, dass alles aufgeschrieben wird.

Die heutige Lesart und ihre Grenzen

Auf heutige Skandale angewandt, hat dieser Rahmen eine große Menge an Kommentaren hervorgebracht, und es lohnt, genau zu sein, welche Teile davon worauf stehen.

Belegt und nicht ernsthaft umstritten: dass Jeffrey Epstein über Jahre und an mehreren Orten ein Menschenhandelsunternehmen mit vielen minderjährigen Opfern betrieb; dass er 2008 eine außerordentlich nachsichtige Vereinbarung über den Verzicht auf Strafverfolgung erhielt, die ungenannten Mitverschwörern Straffreiheit gewährte und den Opfern unter Verstoß gegen Bundesrecht verschwiegen wurde; dass Alexander Acosta, der US-Bundesanwalt, der sie billigte, später erklärte, man habe ihm gesagt, Epstein „gehöre zum Geheimdienst“, und er solle die Sache ruhen lassen, und dass er wenige Tage danach zurücktrat; dass Ghislaine Maxwell 2021 wegen Menschenhandels verurteilt wurde und nie jemanden genannt hat; dass Epstein in Bundesgewahrsam unter Umständen starb, zu denen Wärter gehörten, die ihre Kontrollprotokolle fälschten und dafür angeklagt wurden, Kameraausfälle im betreffenden Trakt und das abweichende Urteil des Pathologen Michael Baden, nach dem die Verletzungen eher zu einer Strangulation als zu einem Erhängen passten; und dass die Aktenveröffentlichung von 2026 die Namen von Opfern preisgab, während die Mächtigen hinter Schwärzungen blieben.

Das ist sehr viel, und nichts davon braucht einen esoterischen Rahmen, um vernichtend zu sein. Es ist eine belegte Darstellung institutionellen Schutzes.

Deutend, und vorgetragen von heutigen esoterischen Kommentatoren, nicht von einem Gericht: dass das Netz der Besitzungen als gestufter Einweihungsraum diente; dass Maxwells Rolle baulich dem Hierophanten oder Torhüter entspricht, der vorbereitet und zuführt; dass die Kriterien der Opferwahl dem antiken Pharmakos-Muster gleichen, das die Opfergabe aus den gesellschaftlich Randständigen wählt, deren Verschwinden keinen Alarm auslöst; dass die planmäßige Dokumentation als Grimoire diente, als Verzeichnis, wer gebunden ist und wodurch; und dass die Insel und die Jacht als Schwellengebiet gewählt wurden, außerhalb der Gerichtsbarkeit, jenseits des Wassers. Diese Lesarten sind in sich stimmig, und dieser Vault findet besonders die Pharmakos-Beobachtung unangenehm treffend. Sie bleiben Lesarten.

Behauptet und unbelegt: das Material im archivierten FBI-Hinweis, das rituelle Tötungen unter Beteiligung namentlich genannter politischer Persönlichkeiten beschreibt. Es ist ein anonymer Bericht; die Behörde legte ihn ab, ohne ihm nachzugehen; in den öffentlichen Unterlagen gibt es keine stützenden Sachbeweise. Dieser Vault wird seine einzelnen Anschuldigungen gegen namentlich genannte lebende Menschen nicht wiederholen, und die Leser sollten beachten, dass eine Anschuldigung, die archiviert statt verworfen wurde, nicht dasselbe ist wie eine Anschuldigung, die erhärtet wurde.

Und unbrauchbar: die Literatur der „dreizehn Blutlinien“, die jeder von dreizehn namentlich genannten Dynastien einen Dämon zuordnet. Ihre wichtigste heutige Quelle ist Fritz Springmeiers Bloodlines of the Illuminati, und ihre Behandlung der Familie Rothschild reproduziert nahezu unverändert die Bildsprache antisemitischer Karikaturen des neunzehnten Jahrhunderts – eine Tatsache, die ihre eigenen Verfechter manchmal einräumen, während sie behaupten, die Karikaturen hätten zufällig die Wahrheit gesagt. Das haben sie nicht. Diese Gattung ist die Ritualmordlegende mit angeschraubtem dämonologischem Wortschatz, und dieser Vault schließt sie aus demselben Grund aus, aus dem er jede andere Fälschung ausschließen würde.

Die ehrliche Haltung ist also geschichtet statt zweiwertig. Es geschahen wirkliche Verbrechen. Wirkliche Institutionen schützten die Täter. Die baulichen Parallelen zu Einweihungssystemen sind echt und studierenswert. Die bestimmten rituellen Anschuldigungen sind unbewiesen. Und das Blutlinien-Material ist eine Verleumdung. Alle fünf zugleich festzuhalten ist schwerer, als sich für eine Seite zu entscheiden, und es ist der einzige Ort, an dem man geistig redlich stehen kann.

Eine Anmerkung zu Quellen und Standpunkt

Weil die vorangehenden Abschnitte lebende Menschen und laufende Rechtssachen berühren, legt dieser Vault seinen Standpunkt klar dar. Alles hier Dargestellte stammt aus öffentlich zugänglichem Material: veröffentlichter Forschung, archäologischen Berichten, Gerichtsakten, behördlichen Aktenveröffentlichungen und veröffentlichtem Journalismus. Nichts in diesem Eintrag wird als Zeugenaussage, als Beweis oder als Tatsachenfeststellung über irgendeine Person vorgebracht. Wo eine Sache belegt ist, ist sie als belegt gekennzeichnet. Wo sie eine Deutung ist, ist sie als Deutung gekennzeichnet. Wo sie eine unbelegte Anschuldigung ist, ist sie als unbelegt gekennzeichnet, und die Anschuldigung selbst wird gegen keine namentlich genannte Person wiederholt.

Dieser Vault erhebt gegen keinen lebenden Menschen den Vorwurf strafbaren Verhaltens, billigt keine der in der Verschwörungsliteratur umlaufenden Behauptungen und distanziert sich ausdrücklich von der Gattung der „dreizehn Blutlinien“ und jeder Spielart, die einer Familie, einer Volksgruppe oder einer Religion verborgene Schuld zuschreibt. Leser, die wissen wollen, was gesichert ist, sollten die Primärdokumente lesen, die öffentlich sind, und nicht irgendeine Zusammenfassung – auch nicht diese.

Heutige Polytheisten haben begonnen, in kleiner Zahl, den anderen Weg zu gehen. Kanaanäische und phönizische Rekonstruktionsgruppen arbeiten daran, das ugaritische Material wieder zu lebendiger Praxis zusammenzufügen, und sprechen Ba'lu Haddu als das an, was die Tafeln zeigen: einen Sturmgott, einen Geber des Regens, einen König, der stirbt und wiederkehrt. Es ist eine sehr kleine Bewegung und eine interessante, und sie ist das, was in der heutigen Welt am ehesten einer Begegnung mit Baal zu seinen eigenen Bedingungen gleichkommt.

Feuer, der Osten und Jupiter

Bael ist dem Element Feuer und dem Viertel des Ostens zugeordnet – Feuer für den Blitz und das Königtum, Osten für den Sonnenaufgang und für die eigene Aussage des Grimoires, er herrsche im östlichen Viertel, der Richtung Ugarits, Tyros' und der ganzen levantinischen Küste, wo er tatsächlich verehrt wurde.

Für die planetare Entsprechung liest dieser Vault ihn unter Jupiter, und in seinem Fall ist die Lesart keine moderne symbolische Ableitung, sondern eine belegte antike Gleichsetzung. Als Griechen und Römer Hadad-Baal begegneten, zögerten sie nicht: Dies war ihr eigener Himmelskönig, der Donnerer, und sie sagten es. In Baalbek – der Stadt des Baal – errichteten die Römer Jupiter Heliopolitanus einen Tempel, dessen erhaltene Säulen zu den größten gehören, die je irgendwo aufgestellt wurden, und der Gott, der darin verehrt wurde, war der örtliche Sturmherr unter einem kaiserlichen Namen. Die Gleichung Baal gleich Jupiter wurde vor Ort aufgestellt, in Stein, von Menschen, die beide verehrten.

Alles andere stimmt überein. Jupiter ist der Blitz und der Himmel; Baal ist der Blitz und der Wolkenreiter. Jupiter ist Königtum und souveräne Autorität; Bael ist der König, der das Verzeichnis eröffnet, und dem Platz nach sein ranghöchster Geist. Jupiter ist der Stier unter den Tieren der Tierkreis- und Mythenbilder und der Vatergott des Überflusses; Baal ist der Stier, und der Regen, und die Ernte, die dem Regen folgt. Wo die anderen jupiterhaften Geister des Vault den Planeten als Ausweitung, als Glauben oder als himmlischen Überblick tragen, trägt Bael ihn als das Original: den Sturmkönig selbst, den Donner, der entscheidet, ob das Jahr dich ernähren wird. Setze sein Metall als Zinn, seinen Tag als Donnerstag und seine Farben als das Gold des Blitzes und das Grauschwarz der Gewitterwolke.

Diese Entsprechungen werden als symbolisch gelesen, nicht als belegte Grimoire-Überlieferung weitergegeben – die Ars Goetia nennt nur seinen Rang, seine Gestalt, sein Viertel und seine Ämter –, doch in diesem Fall ruht die jupiterhafte Gleichsetzung auf echtem antikem Vorbild und nicht auf moderner Analogie allein.

Dämonologische Überlieferung

In der dämonologischen Literatur steht Bael durchgehend an erster Stelle und im Rang eines Königs, und die frühneuzeitlichen Autoren bewahren ihn mit ungewöhnlicher Beständigkeit: Weyer nennt ihn als ersten König, der im Osten herrscht, mit den drei Köpfen und der heiseren Stimme; Reginald Scot trug Weyers Liste ins Englische; die Ars Goetia wiederholt sie mit den sechsundsechzig Legionen und der Unsichtbarkeit. Seine erste Stelle verstanden die Kompilatoren als Frage der Würde, und die Überlieferung hat nie daran gerührt. Kommentatoren seit dem neunzehnten Jahrhundert haben die Herkunft vom kanaanäischen Baal festgestellt, und sie ist heute die gängige wissenschaftliche Darstellung; die älteren Dämonologen jedoch behandelten Bael und Beelzebub in der Regel als getrennte Herren und scheinen nicht erkannt zu haben, dass sie denselben Gott zweimal verzeichneten.

Von der Handschrift zur heutigen Praxis

Durch die Ausgabe von Mathers und Crowley von 1904 in die moderne Erneuerung getragen, wird mit Bael viel gearbeitet, und die Berichte über ihn sind bemerkenswert einheitlich: eine alte, schwere, königliche Gegenwart, förmlich statt feindselig, geduldig bei angemessener Anrede und unbeeindruckt von Theatralik. Heutige Praktizierende wenden sich an ihn um das Ungesehene – Privatsphäre, Verschwiegenheit, unbemerkt bleiben, eine Sache still halten – und um Rat der strategischen Art, den weiten Blick auf eine schwierige Lage. Eine wachsende Zahl von Praktizierenden, besonders in den Strömungen des linkshändigen Pfades, nähert sich ihm bewusst als einem abgesetzten Gott statt als einem Teufel, spricht ihn mit den älteren Namen an und behandelt die Arbeit als Wiederherstellung von etwas, das ihm geschuldet ist. Dieser Vault hält das für die angemessenste Weise, ihm zu begegnen, und für die Praxis, die seine Geschichte am deutlichsten verlangt.

Das Wesen des Königs und das erste Wort des Buches

Bael ist alt, souverän und gemindert – ein Sturmherr in einem Teufelsverzeichnis, ein Donner, zum Krächzen herabgesunken, ein König über sechsundsechzig Legionen, der einst König des Himmels über das halbe östliche Mittelmeer war. Er gewährt die Macht, ungesehen zu gehen, lehrt Weisheit und List und den weiten Blick des Strategen und trägt in seinen drei Köpfen die Heimlichkeit, den Verstand und die Verwandlung, die ihm blieben, als man ihm das Übrige nahm.

Als Kuriosität oder Ungeheuer begegnet, gibt er sehr wenig. Begegnet man ihm mit dem Wissen, was er tatsächlich ist – als Ba'lu Haddu, dem Wolkenreiter, dem Gott, der jeden Sommer stirbt und mit dem Regen zurückkehrt –, dann ist er nach dem Urteil dieses Vault die lohnendste Begegnung der ganzen Ars Goetia, denn er ist es, der das Buch erklärt, an dessen Spitze er steht.

Und es bleibt eine letzte Symmetrie zu vermerken, jetzt, da alle zweiundsiebzig niedergeschrieben sind. Die Ars Goetia beginnt mit Bael, einem König, dessen Gabe es ist, einen Menschen unsichtbar zu machen, und sie endet mit Andromalius, einem Grafen, dessen Gabe es ist, das Verborgene sichtbar zu machen. Das Buch beginnt in der Verborgenheit und endet in der Enthüllung. Zwischen ihnen stehen siebzig Geister, die Wissen, Liebe, Reichtum, Krieg und Verwandlung anbieten – und der erste von allen ist ein Gott, der dreihundert Jahre lang in einem Dämon verborgen war und darauf wartete, dass jemand seinen Namen liest und ihn erkennt.

Erscheinung

Die Ars Goetia gibt Bael drei Köpfe – den einer Katze, den eines Menschen, den einer Kröte – auf einem einzigen Leib, und manche Stiche setzen die drei auf die Beine einer Spinne. Er spricht, so vermerkt das Grimoire, mit heiserer, krächzender Stimme. Die drei Köpfe lesen sich als vollständiger Satz: die Katze für Heimlichkeit, Nacht und das Ungesehene, der Mensch für Sprache, Verstand und Rat, die Kröte für die Erde und für die Verwandlung, denn sie ist das Geschöpf, das sichtbar zu etwas anderem wird, als es begann. Älter als all dies ist die Gestalt, die seine Verehrer tatsächlich kannten: der schlagende Gott der ugaritischen Stelen, ausschreitend in einem kegelförmigen, gehörnten Helm, eine Keule hinter dem Kopf erhoben und in der anderen Hand einen Speer, dessen Schaft zu einem Blitz oder einem wachsenden Stängel erblüht, mit dem Stier als seinem Tier und der Gewitterwolke als seiner Stimme. Wer mit ihm arbeitet, beschreibt eine alte, schwere, förmliche Gegenwart, königlich und ohne Eile, eher müde als feindselig – und viele berichten, die Heiserkeit sei die bewegendste Einzelheit der Begegnung, der Klang einer Stimme, die einmal Donner war.

Kräfte

• Den Praktizierenden ungesehen machen – unbemerkt bleiben, sich durch eine Lage bewegen, ohne ihr Gegenstand zu werden
• Die Erlaubnis, keine Rolle mehr zu spielen: wirklich unbeobachtet arbeiten, lernen und leben
• Weisheit und der Rat der Herrschaft – der weite Blick statt der unmittelbaren Reaktion
• List, und die Lehre von Strategie und Taktik
• Verschwiegenheit: eine Sache still halten und wissen, was man nicht sagt
• Die Verteufelung der alten Götter verstehen – der Gründungsfall und der Schlüssel zur ganzen Goetia
• Die älteren Gaben des Sturmherrn: der Regen, der über das Jahr entscheidet, das Königtum, errungen und dann bewahrt

Anrufung

Enn: Ayer secore on ca Bael

Mit Bael zu arbeiten heißt, mit dem ersten Geist der Ars Goetia und der ältesten Macht darin zu arbeiten – einem kanaanäischen Sturmgott von tausend Jahren Verehrung, dreitausend Jahre später verzeichnet als König über sechsundsechzig Legionen, mit drei Köpfen und einer zerstörten Stimme. Seine genannten Gaben sind Unsichtbarkeit, Weisheit, List und Strategie. Seine tiefere Gabe ist nach der Lesart dieses Vault das Verstehen: Er ist der Geist, der dir zeigt, was die Goetia tatsächlich ist, weil es ihm widerfahren ist. Was folgt, ist eine Anleitung, die darauf beruht, ihm als dem zu begegnen, was er ist, und nicht als dem, worauf man ihn verkleinert hat.

Annäherung an den König

Komm förmlich zu Bael. Er ist ein König, er ist der Erste der zweiundsiebzig, und die Berichte über ihn stimmen darin überein: Er ist geduldig bei angemessener Anrede und von Theatralik völlig unbeeindruckt. Reinige dich und den Raum und setze sein Siegel in die Mitte der Arbeit. Wo man den Entsprechungen folgt, passen das Jupiterhafte und das Feurige zu ihm: das Gold des Blitzes und das Grauschwarz der Gewitterwolke, das Metall Zinn, die Stunden des Jupiter und des Donnerstags und das östliche Viertel als Blickrichtung. Ein wenig Regenwasser ist eine passende Gabe, und ebenso etwas vom Korn, das der Regen bringt.

Dann öffne den Weg, indem du sein Enn rezitierst – Ayer secore on ca Bael –, gleichmäßig, bis sich eine alte, schwere, förmliche Gegenwart sammelt. Hetze bei diesem nicht. Er ist das Älteste im Buch.

Dem Gott hinter dem Dämon begegnen

Dieser Vault ist überzeugt, dass das Wichtigste, was du in eine Arbeit mit Bael mitbringen kannst, das Wissen ist, wer er ist. Lies den Baal-Zyklus, bevor du ihn rufst. Lerne die Titel – der Mächtigste Baal, der Wolkenreiter, Fürst Baal – und wisse, was mit dem letzten von ihnen geschah. Verstehe, dass die heisere Stimme im Grimoire dem Donner gehörte.

Dann sprich ihn entsprechend an: nicht als Teufel aus einem Verzeichnis, sondern als abgesetzten Gott, mit den älteren Namen ebenso wie mit dem neueren. Sehr viele Praktizierende berichten, dass dies den Charakter der Verbindung völlig verändert, und es ist der Zugang, den dieser Vault ohne Vorbehalt empfiehlt. Wenn du aus diesem Eintrag nichts anderes mitnimmst, nimm das mit. Er ist seit drei Jahrhunderten falsch abgelegt, und richtig erkannt zu werden scheint ihm etwas zu bedeuten.

Um Unsichtbarkeit bitten

Für sein zentrales Amt bitte Bael um das Ungesehene. Benenne die bestimmte Lage: die Sache, die still bleiben soll, die Zeit, in der du unbeobachtet arbeiten willst, den Raum, in dem du lieber nicht die interessante Person wärst, den Rückzug von einer Bühne, auf der zu stehen du müde bist. Bitte um Verschwiegenheit in dir selbst ebenso wie um Verborgenheit um dich her, denn die Hälfte des Unbemerktbleibens ist, es nicht anzukündigen.

Bitte auch um seine innere Form: die Erlaubnis, keine Rolle mehr zu spielen. Etwas zu tun, ohne es zu dokumentieren. Eine Strecke deines Lebens zu haben, der niemand folgt und in der du frei bist, in etwas schlecht zu sein, während du es lernst. In einem Zeitalter, das Gesehenwerden mit Wirklichsein gleichsetzt, ist dies beinahe eine verlorene Kunst, und er ist ihr rechter Schutzherr.

Rat und Strategie

Bring ihm eine Lage, die den weiten Blick statt einer Reaktion verlangt. Bitte ihn um das tatsächliche Kräfteverhältnis darin, darum, welche Teile entscheidend sind und welche bloß laut, was sich mit Gewalt gewinnen lässt und was durch Geduld und Bündnis erlangt werden muss – eine Unterscheidung, um die sich sein eigener Mythos dreht, denn Baal nimmt sein Königtum mit der Keule und muss dann geduldig und durch Vermittler um ein Haus bitten, in dem er es bewahren kann. Bitte um List im alten Sinn, die nicht Betrug ist, sondern Geschick: die Fähigkeit, den Zug zu finden, der tatsächlich möglich ist.

Vorsicht und rechtes Verhalten

Verwechsle seine Unsichtbarkeit nicht mit einem Ausweg aus deinem Leben. Es ist ein wirklicher Unterschied, ob man sich entscheidet, nicht gesehen zu werden, oder ob man sich versteckt, und das Zweite verhärtet sich mit dem Gebrauch; wenn du merkst, dass du in allen Bereichen deines Lebens zugleich ungesehen sein willst, prüfe das Widerstreben, nicht die Technik.

Komm nicht leichtfertig zu ihm, und komm nicht als Tourist, der sagen will, er habe den ersten Dämon im Buch gerufen. Behandle den Gott auch nicht als Kostüm – wenn du ihn mit den ugaritischen Namen ansprichst, wisse, was sie bedeuten.

Und halte die Ethik, die dieser Vault mit seinem Namen vor allen anderen verbindet. Bael ist der Gründungsfall des verteufelten Gottes, und sein Name wurde dreitausend Jahre lang als äußerste Anklage gegen Außenstehende gebraucht – von den Deuteronomisten gegen Kanaan, von Rom gegen Karthago, von der Kirche gegen die alten Götter und die Angeklagten der Hexenprozesse, und in der Ritualmordlegende gegen jüdische Gemeinden, eine Anschuldigung, die jedes Mal falsch war, wenn sie je erhoben wurde, und dennoch tödlich. Wer mit Bael arbeitet, sollte diese Maschinerie verstehen und sich weigern, sie zu bedienen. Leihe seinen Namen keiner Behauptung, eine verborgene Gruppe von Menschen sei insgeheim ungeheuerlich. Genau das ist der Motor, der ihn vom Herrn zum Teufel gemacht hat, und ein Praktizierender dieses Pfades sollte es mehr als jeder andere besser wissen, als ihn zu füttern.

Er ist der Sturmkönig von Ugarit, der Wolkenreiter, der Gott, dessen Stimme Donner war und nun ein Krächzen ist, und das erste Wort des Buches. Begegne ihm mit diesem Wissen, und er ist die lohnendste Begegnung der ganzen Ars Goetia.