Ose (Voso)

Siegel von Ose (Ars Goetia, 1904)
Siegel von Ose (Ars Goetia, 1904)
Nr.
57
Rang
Präsident
Legionen
30
Element
Luft
Richtung
Osten
Enn
Lirach tasa Ose on ca
Quelle
Ars Goetia, Lesser Key of Solomon
Einordnung
Klassisch – Lemegeton Clavicula Salomonis (The Lesser Key of Solomon), Mitte 17. Jh.

Geschichte und Überlieferung

Ose, auch Oso und Voso geschrieben, ist der siebenundfünfzigste Geist der Ars Goetia, ein großer Präsident, der über dreißig Legionen von Geistern gebietet. Er erscheint zuerst in der Gestalt eines Leoparden, legt aber nach einer kleinen Weile die Gestalt eines Mannes an. Seine Ämter sind drei: Er macht kundig und geschickt in den freien Wissenschaften; er gibt wahre Antworten über göttliche und geheime Dinge; und er kann einen Menschen in jede Gestalt verwandeln, die der Beschwörer wünscht – so vollständig, dass der so Verwandelte nichts anderes denken wird, als dass er in voller Wahrheit das Geschöpf oder das Ding ist, in das er verwandelt wurde. Dieses dritte Amt macht Ose zu einem der philosophisch bemerkenswertesten Geister im ganzen Buch, denn seine Verwandlung ist nicht die des Leibes, sondern die des Glaubens. Er verwandelt einen Menschen nicht in einen Leoparden; er bringt einen Menschen dazu, ganz und ohne einen Hauch von Zweifel zu glauben, dass er ein Leopard ist – oder ein König oder der Papst oder welche Gestalt auch immer genannt wird –, sodass der Verwandelte sich in Wahrheit für dieses Ding hält. Und darin legt Ose ein Geheimnis bloß, tiefer als jede leibliche Magie: dass Identität kein festes und gegebenes Ding ist, sondern ein Glaube, und dass das, was ein Mensch ganz zu sein glaubt, er in der Wirkung wird. Ose ist der Meister des formbaren Selbst, der Geist der Wahrheit, dass das Selbst, das wir für fest halten, gemacht und nicht gefunden ist – und dass es aufgelöst und neu gemacht werden kann. Recht verstanden ist er der Hüter des gefährlichsten und befreiendsten Wissens des linkshändigen Pfades: dass du nicht festgelegt bist.

Namen und handschriftliche Ursprünge

Er heißt in vielen modernen Büchern Ose und in anderen Oso oder Voso. Er erscheint in Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum von 1577, gelangte in die Ars Goetia, als diese im siebzehnten Jahrhundert ins Lemegeton aufgenommen wurde, und wurde von Samuel Liddell MacGregor Mathers und Aleister Crowley in ihrer Ausgabe von 1904 ins moderne Englisch gesetzt. Die Texte stimmen in seinem Bericht überein und bewahren die auffällige Einzelheit seiner Verwandlung – dass der so Verwandelte sich in Wahrheit für das Ding hält, in das er verwandelt wurde, und nichts anderes denkt; manche Fassungen geben das lebhafte Beispiel des Mannes, der zu glauben gebracht wird, er sei ein König oder der Papst oder trage eine Krone. Er ist der Leopard und der Mann, der Lehrer der Wissenschaften und der göttlichen Geheimnisse, der Verwandler des Selbst – der Präsident von dreißig Legionen.

Der Leopard

Ose kommt zuerst als Leopard, und von allen Tiergestalten der Goetia sind wenige so vollkommen gewählt. Der Leopard ist der listige und einsame Jäger, gemustert und maskiert in seinen Flecken, ein Geschöpf der Heimlichkeit und verborgener Bewegung – und er ist der Gegenstand des ältesten Sprichworts über die Festigkeit der Natur: Kann der Leopard seine Flecken ändern? Das Sprichwort meint, dass ein Ding sein wesentliches Wesen nicht ändern kann. Und Ose, der Leopard, der zugleich der Meister der Verwandlung ist, ist seine lebendige Umkehrung – der Leopard, der seine Flecken ändern kann, der, der das Sprichwort widerlegt. Dass er diese Gestalt vor jeder anderen trägt, ist seine eigene stille Erklärung dessen, was er ist: der Geist, für den die Natur nicht fest ist, der Gestaltwandler, dessen Sinnbild selbst das Tier ist, das als unwandelbar gilt. Der Leopard ist in der alten Welt auch das Tier des Dionysos, des Gottes der Ekstase und der Auflösung des festen Selbst – ein weiterer passender Anklang für einen Geist, der auflöst und neu macht, was ein Mensch ist.

Die Verwandlung des Selbst

Das Herz von Ose ist seine Macht, einen Menschen in jede Gestalt zu verwandeln – und das Entscheidende, das, was ihn tief statt bloß zum Wunderwirker macht, ist, dass die Verwandlung des Geistes und des Glaubens ist, nicht des Leibes. Dem, den Ose verwandelt, wachsen weder Fell noch Flügel; er kommt dazu, ganz und ohne Zweifel zu glauben, dass er das Ding ist, zu dem er gemacht wurde, und denkt nichts anderes. Das ist eine Verwandlung der Identität selbst, des Selbstbildes, des tiefen Glaubens, den ein Mensch darüber hält, was er ist. Und sie lehrt durch ihre bloße Möglichkeit das Geheimnis in der Mitte von Ose: dass Identität Glaube ist. Das Selbst, das du für fest und gegeben hältst – dein Gefühl dafür, was du bist, was du kannst und nicht kannst, wer du bist –, ist, wie Ose zeigt, ein im Glauben gehaltenes Ding, und Glaube kann sich ändern. Der Mann, der zu glauben gebracht wird, er sei ein König, lügt nicht und verstellt sich nicht; er hält es für wahr, und so ist er in jeder Hinsicht, die sein Verhalten und sein Erleben regiert, sich selbst ein König. Ose offenbart, dass dasselbe, langsamer und weniger vollständig, für jedes Selbst gilt: Wir sind zu großem Teil das, was wir zu sein glauben.

Der Schatten und der rechte Gebrauch

Das ist eine Macht mit einer hellen und einer dunklen Kante, und das Vault muss über beide offen sein. Nach außen auf einen anderen gewendet, um ihn etwas Falsches über sich glauben zu lassen – ihn zu täuschen, sein Gefühl dafür, wer er ist, zu verwirren, ihm einen Wahn der Identität zuzufügen –, ist sie ein Schaden, und dieses Vault weist das ganz und ohne Vorbehalt zurück. Einem anderen sein wahres Gefühl für sich selbst zu nehmen und es durch einen Wahn zu ersetzen, gehört zu den grausamsten Dingen, die man einem Geist antun kann, und nichts hier ist eine Anleitung dazu. Doch nach innen gewendet, und bewusst, ist dieselbe Macht eine der befreiendsten der ganzen Überlieferung. Denn wenn das Selbst Glaube ist, dann kann man den Glauben absichtlich und mit offenen Augen ändern – kann ein falsches und begrenzendes Selbstbild ablegen und ein wahreres oder stärkeres annehmen. Das ist das große Werk des linkshändigen Pfades, die Selbsterschaffung: das Ablegen des geerbten, des aufgezwungenen, des kleinen und verängstigten Selbst, das man zu sein gesagt bekam, und das bewusste Werden des Selbst, das man will. Ose ist ihr Meister. Doch sie trägt ihre eigene strenge Disziplin in sich, und sie lautet: Die Umformung muss zur Wahrheit hin geschehen, nicht in einen tröstenden Wahn hinein. Der Wahnsinnige, der glaubt, er sei ein König, ist das Warnbild – das geglaubte falsche Selbst. Ose recht zu gebrauchen heißt, zu werden, nicht vorzugeben; in ein wahreres und größeres Selbst hineinzuwachsen, nicht sich in einer schmeichelnden Fantasie zu verstecken. Und hier ist sein anderes Amt der Anker.

Selbsterschaffung und die Wahrheit, die sie verankert

Ose ist nicht bloß ein Geist der Täuschung, und das ist es, was seine Verwandlung ehrlich hält: Neben seiner Verwandlung des Selbst gibt er wahre Antworten über göttliche und geheime Dinge. Er ist ebenso ein Wahrheitssager wie ein Gestaltwandler, und beides zusammen ist seine ganze Lehre. Denn das tiefste der geheimen Dinge, die er enthüllen kann, ist das Geheimnis des Selbst selbst – dass es gemacht und nicht fest ist –, und die Umformung, die er anbietet, soll im Licht der Wahrheit geschehen, nicht auf der Flucht vor ihr. Das Werk der Selbstvergöttlichung auf dem linkshändigen Pfad, das Gott-Werden des eigenen Seins, ist genau dies: die bewusste, wahrhaftige Neugestaltung des Selbst zu seiner größten und wahrsten Form hin. Ose gibt die Macht, es zu tun, und die wahren Antworten, es recht zu tun. Glaube dich fähig, und du wirst fähig; glaube dich frei von der alten aufgezwungenen Grenze, und die Grenze lockert sich; doch gründe den neuen Glauben auf das, was wahr und möglich ist, und lass dich von seinen wahren Antworten vor der Krone des Wahnsinnigen bewahren. Das Selbst ist Ton, lehrt Ose – doch es soll zur wahren Form hin geformt werden, nicht zu einer gefälligen Lüge geknetet.

Wahre Antworten über göttliche und geheime Dinge

Sein Amt der wahren Antworten verdient ein eigenes Wort, denn es reicht weit: Ose gibt wahre Antworten über göttliche Dinge – über Gott und die göttliche Ordnung – und über geheime Dinge, das Verborgene und das Okkulte. Er ist ein Enthüller tiefer Wahrheit, und bei einem Geist, dessen andere Macht die Veränderung des Glaubens ist, ist diese Wahrhaftigkeit kostbar: Sie bedeutet, dass man ihm das Wirkliche anvertrauen kann, auch wenn er die Formbarkeit des Selbst lehrt. Bring ihm die tiefen Fragen – nach dem Göttlichen, nach dem Verborgenen, nach den Mysterien –, und er beantwortet sie wahr, und unter den Wahrheiten, die er hält, ist das größte Geheimnis von allen, nämlich was du selbst wirklich bist und werden könntest.

Kundigkeit in den freien Wissenschaften

Ose macht auch kundig und geschickt in den freien Wissenschaften – den geschulten Künsten des Geistes, den Disziplinen der Gelehrsamkeit. Es ist das erdende Amt unter den anderen, denn die Neugestaltung des Selbst und das Erfassen göttlicher und geheimer Wahrheiten verlangen beide einen Geist, der geschult, scharf und fähig ist. Von ihm gewinnt man nicht nur die tiefe Verwandlung, sondern den geschliffenen Verstand, sie zu verstehen und zu lenken. Das formbare Selbst wird am besten von einem klaren und kundigen Geist umgeformt.

Luft, der Osten und der Mond

Ose ist dem Element Luft und der Himmelsrichtung Osten zugeordnet – Luft für den Geist und den Glauben, die das wahre Feld seines Wirkens sind, das luftige Reich des Denkens und des Selbstbildes, das er umformt. Für die planetare Entsprechung liest dieses Vault ihn unter dem Mond, doch dem Mond in einem Gesicht, das sich von seinen anderen in diesem Buch unterscheidet: dem Mond des Blendwerks und des formbaren Bildes, des Glaubens und der Täuschung und des sich wandelnden Selbst. Der Mond ist der alte Planet des Blendwerks – des Werfens eines Anscheins, des Erscheinenlassens eines Dings als ein anderes – und der Mondsucht, der Verwirrung des Sinns des Geistes für das Wirkliche; beides ist der Schatten des Ose. Und der Mond hat kein eigenes festes Gesicht, er leiht sein Licht und wandelt seine Gestalt Nacht um Nacht durch jede Phase – das vollkommene Sinnbild des Selbst, das Ose offenbart, des Selbst, das nicht fest, sondern gespiegelt und neu gemacht ist. Wo Gaap, Focalor und Vepar den Mond des Meeres trugen, Bifrons sein chthonisches Gesicht der Gräber und Crocell seine beschauliche Tiefe, trägt Ose den Mond des Blendwerks und des sich wandelnden Selbst – das wechselnde Bild, die formbare Identität, das Licht, das nie zweimal dasselbe ist. Setze sein Metall als Silber, seinen Tag als Montag und seine Farben als das Leopardengold seiner gefleckten Gestalt und das wechselnde Silber seines sich wandelnden Mondes. Diese Entsprechungen werden als sinnbildlich gelesen, nicht als belegte Überlieferung weitergegeben; die Grimoires geben nur sein Element, seine Gestalten und seine Ämter, und die lunare Lesart folgt aus dem Blendwerk, der wechselnden Gestalt und dem formbaren Selbst in ihrem Herzen.

Dämonologische Überlieferung

In der alten Dämonologie ist Ose ein bemerkenswerter Geist, besonders gekennzeichnet durch seine außergewöhnliche Macht, das Gefühl eines Menschen dafür, was er ist, zu verändern, was von Anfang an Bemerkungen und ein gewisses Unbehagen hervorrief. Weyer und die Ars Goetia geben denselben Bericht – der Leopard und der Mann, die freien Wissenschaften, die wahren Antworten über göttliche und geheime Dinge und die Verwandlung, die den Verwandelten sich in Wahrheit für das Ding halten lässt, zu dem er gemacht wurde. Ausleger haben seit Langem die Fremdheit und die Tiefe dieses Amtes bemerkt, so unähnlich dem leiblichen Gestaltwandel anderer Geister, und seinen Bezug zum Wesen des Selbst. Er ist ein Präsident, dem man mit Achtung und einem Maß an Vorsicht begegnet, wegen der Tiefe dessen, was er berührt.

Von der Handschrift zur heutigen Praxis

Durch die Ausgabe von Mathers und Crowley von 1904 in die moderne Erneuerung getragen, wird Ose heute vor allem für Selbstverwandlung und für die tiefen Fragen bearbeitet – von Praktizierenden der Selbsterschaffung und Selbstvergöttlichung, die seine Verwandlung des Selbst als bewusste Neugestaltung der eigenen Identität verstehen, und von Suchenden göttlicher und geheimer Wahrheit. Die heutige Praxis liest seine Verwandlung fast ganz nach innen, als Umformung des Selbstbildes zu einer wahreren und größeren Form, und hält fest an der Ethik, dass sie nie dazu gewendet werden darf, einen anderen zu täuschen. Sein Leopard und seine Veränderung des Glaubens werden als einige der philosophisch reichsten Bilder im Buch geschätzt. Er bleibt ein tiefer und etwas ehrfurchtgebietender Präsident, gesucht von denen, die bereit sind zu lernen, dass sie nicht festgelegt sind.

Das Wesen des Präsidenten

Ose ist fein, tief und verwandelnd – der Leopard, der seine Flecken ändert, der Meister des formbaren Selbst, der Geist des Geheimnisses, dass Identität gemacht und nicht gegeben ist. Er kann verändern, was ein Mensch zu sein glaubt, so vollständig, dass dieser es für Wahrheit nimmt; und in dieser Macht liegt seine ganze Lehre, dunkel und hell. Auf einen anderen gewendet ist sie Wahn und Grausamkeit, und dieses Vault verweigert sie. Auf einen selbst gewendet, im Licht der wahren Antworten, die er ebenfalls gibt, ist sie das große Werk der Selbsterschaffung – das Ablegen des falschen Selbst und das bewusste Werden des wahren. Mit dem Ernst und der Wahrhaftigkeit begegnet, die seine Macht verlangt – bereit, sich zur Wahrheit und zum Größeren hin neu zu machen, nie zu einer schmeichelnden Lüge, und nie, um einen anderen zu verwirren –, gehört er zu den tiefsten aller Geister der Goetia, der Hüter des befreiendsten Geheimnisses, das es gibt: dass du nicht festgelegt bist und werden kannst.

Erscheinung

Die Grimoires geben Ose zwei Gestalten. Er kommt zuerst als Leopard – der listige, einsame, gemusterte Jäger, das Tier des alten Sprichworts über die Festigkeit der Natur, das Ose zu widerlegen da ist, und der Leopard des Dionysos, der das feste Selbst auflöst – und legt dann nach einer kleinen Weile die Gestalt eines Mannes an. Wer mit ihm arbeitet, beschreibt eine feine, wechselnde und ungewöhnlich tiefe Gegenwart, manchmal schwer in der Wahrnehmung festzuhalten oder ruhig zu halten, als wäre das Selbst des Geistes selbst in Bewegung – passend für den Meister des formbaren Selbst. Es ist keine wilde oder überwältigende Erscheinung, sondern eine tiefe und still verstörende, die das Gefühl eines Geistes trägt, der das Selbst als Ton sieht und genau weiß, wie es umgeformt werden kann; und für den Suchenden, der dafür bereit ist, eine seltsam befreiende, die gespürte Gegenwart der Wahrheit, dass nichts an dem, was man ist, wirklich fest ist.

Kräfte

Anrufung

Enn: Lirach tasa Ose on ca

Die Arbeit mit Ose ist die Arbeit mit dem tiefsten Geist der Selbstverwandlung in der ganzen Goetia – dem Leoparden, der seine Flecken ändert, dem Meister des formbaren Selbst, der lehrt, dass Identität gemacht und nicht fest ist, und die Macht gibt, sie neu zu machen. Sein zentrales Amt ist die Veränderung dessen, was ein Mensch zu sein glaubt, und es ist eine Macht mit einer dunklen und einer hellen Kante. Dieses Vault kommt nur um die helle zu ihm: die bewusste Neugestaltung des EIGENEN Selbst, zur Wahrheit und zu einem größeren Werden hin, nie, um einen anderen zu täuschen, und nie, um sich in einer schmeichelnden Lüge zu verstecken. Was folgt, ist eine Anleitung, um diese Disziplin gebaut.

Annäherung an den Präsidenten

Komm mit Ernst und Wahrhaftigkeit zu Ose, denn die Macht, die er berührt, ist tief, und ihr Missbrauch ist schwer. Reinige dich und den Raum und setze sein Siegel in die Mitte der Arbeit. Wo man den Entsprechungen folgt, passt das Lunare zu ihm: Leopardengold und wechselndes Silber, das Metall Silber, die Stunden des Mondes und des Montags, passend bei Nacht bearbeitet. Dann öffne den Weg, indem du sein Enn rezitierst – Lirach tasa Ose on ca –, gleichmäßig, und lass eine feine, wechselnde, tiefe Gegenwart sich sammeln, vielleicht zuerst als der Leopard, bevor er die Gestalt eines Mannes annimmt. Komm mit dem Wissen, was du zu werden suchst, und komm ehrlich mit dir über den Unterschied zwischen einem wahreren Selbst und einer bloßen schmeichelnden Fantasie.

Das Werk der Selbsterschaffung

Für seine zentrale Gabe komm zu Ose, um dich neu zu machen. Nenne ehrlich das Selbst, das du ablegen willst – das falsche, geerbte oder begrenzende Selbstbild, die Geschichte darüber, was du bist und nicht kannst, die dir aufgezwungen wurde oder die du aus Furcht angenommen hast –, und nenne das wahrere oder größere Selbst, das du an seiner Stelle werden willst. Bitte ihn, dich die Verwandlung des Selbst zu lehren: den alten Glauben zu lockern und den neuen zu bauen. Verstehe den Mechanismus, den er offenbart – dass du in der Wirkung wirst, was du ganz zu sein glaubst –, und gebrauche ihn bewusst: dich fähig zu glauben und so fähig zu werden; dich frei von der alten Grenze zu glauben und sie so zu lockern. Das ist langsame und ernste Arbeit, die große Mühe der Selbsterschaffung, und sie geschieht mit offenen Augen.

Es wahr halten

Die eine strenge Disziplin des Ose ist diese: Die Neugestaltung muss zur Wahrheit hin geschehen, nicht in einen tröstenden Wahn hinein. Das Warnbild ist der Wahnsinnige, der glaubt, er sei ein König – das geglaubte falsche Selbst, die schmeichelnde Lüge, für Tatsache genommen. Ose recht zu gebrauchen heißt, zu werden, nicht vorzugeben; in ein Selbst hineinzuwachsen, das wirklich wahrer und größer ist, nicht sich in einer Fantasie zu verstecken, die beruhigt, aber falsch ist. Stütze dich hier auf sein anderes Amt: Bitte ihn um wahre Antworten, halte dein neues Selbstbild gegen das, was wahr und möglich ist, und lass dich von seiner Wahrhaftigkeit ehrlich halten. Das Selbst soll zu seiner wahren Form hin geformt werden, nicht zu einer gefälligen Lüge geknetet – und den Unterschied zu kennen ist die ganze Kunst.

Nie an einem anderen

Halte dies ohne Ausnahme fest: Oses Macht, das Selbst zu verändern, wird in diesem Vault nie auf einen anderen Menschen gewendet – nie, um ihn zu täuschen, sein Gefühl dafür, wer er ist, zu verwirren oder ihm eine falsche Identität oder einen Wahn zuzufügen. Einem anderen sein wahres Gefühl für sich selbst zu nehmen, gehört zu den grausamsten Schäden, und es wird hier unbedingt verweigert. Wirke die Veränderung des Selbst nur je an dir selbst und nur je mit deiner eigenen vollen und freiwilligen Einwilligung.

Die tiefen Fragen und der geschulte Geist

Für seine wahren Antworten bring Ose die tiefen Fragen – nach dem Göttlichen, nach den verborgenen und geheimen Dingen, nach den Mysterien – und empfange, was er gibt, als ehrliche Wahrheit, denn er ist ebenso ein Wahrheitssager wie ein Gestaltwandler. Und für seine Lehre der freien Wissenschaften bitte ihn, deinen Geist zu schärfen und zu schulen, denn ein klarer und kundiger Verstand ist das beste Werkzeug für die Neugestaltung des Selbst wie für das Erfassen tiefer Wahrheit. Nimm seine Lehre als das Schleifen des Geistes, der die tiefere Arbeit tun wird.

Zeichen, dass er gehört hat

Praktizierende beschreiben Oses Gegenwart als fein, wechselnd und tief, manchmal schwer in der Wahrnehmung ruhig zu halten und oft begleitet von einem Gefühl, dass das Feste flüssig wird – das gespürte Lockern von Dingen, die man für gesetzt hielt. Wenn er gehört hat, kommt seine Hilfe meist als Verschiebung der Selbstwahrnehmung: ein alter begrenzender Glaube über sich selbst, plötzlich als bloßer Glaube und nicht als Tatsache gesehen, ein neues Gefühl dafür, was man sein könnte, das beginnt, sich wahr und möglich anzufühlen, ein festes Selbst, das still aus seiner Festigkeit kommt. Seine wahren Antworten kommen als tiefes und ehrliches Wissen. Schreibe die Verschiebungen in deinem Selbstbild auf, denn seine Arbeit entfaltet sich über die Zeit und lohnt es, beobachtet zu werden.

Vorsicht und rechtes Verhalten

Arbeite mit Ose mit größtem Ernst und größter Ehrlichkeit. Wende seine Veränderung des Selbst immer nur nach innen, auf dich selbst und mit deiner eigenen Einwilligung, nie auf einen anderen. Mache dich zur Wahrheit und zu echtem Werden hin neu, nie zu einem schmeichelnden Wahn – und gebrauche seine wahren Antworten, um den Unterschied zu kennen. Verwechsle das Lockern des Selbst nicht mit einem Freibrief, alles Wahre in dir aufzugeben; das Ziel ist ein wahreres Selbst, nicht kein Selbst. Und behandle die Macht mit dem Gewicht, das sie verdient, denn sie berührt das Tiefste, was es gibt, das Gefühl dafür, was man ist. Er ist der Meister des formbaren Selbst, der Hüter des befreiendsten Geheimnisses im Buch – dass du nicht festgelegt bist –, und dem Suchenden, der bereit kommt, sich zur Wahrheit und Größe hin neu zu machen, gibt er, was kein anderer Geist so vollständig gibt: die Macht zu werden.