Valefor

Siegel von Valefor (Ars Goetia, 1904)
Siegel von Valefor (Ars Goetia, 1904)
Nr.
6
Rang
Herzog
Legionen
10
Element
Feuer
Richtung
Osten
Enn
Keyman vefa tasa Valefor
Quelle
Ars Goetia, Lesser Key of Solomon
Einordnung
Klassisch – Lemegeton Clavicula Salomonis (The Lesser Key of Solomon), Mitte 17. Jh.

Geschichte und Überlieferung

Valefor, in den älteren Büchern auch Valefar, Malaphar oder Malephar geschrieben, ist der sechste Geist der Ars Goetia – ein mächtiger Herzog, der über zehn Legionen von Geistern gebietet. Er kommt in einer der eindrücklichsten Gestalten der ganzen Goetia: dem Leib eines Löwen, der den Kopf eines Diebes trägt, und in seiner brüllenden, dröhnenden Stimme hören die älteren Texte sein ganzes Wesen auf einmal. Denn Valefor wird schlicht und ohne Abschwächung als guter Hausgeist genannt, der die, denen er nahekommt, zum Stehlen verleitet – ein treuer und ergebener Gefährte, der in seiner Treue den leisen Zug der greifenden Hand trägt. In ihm begegnet der Suchende einem der sittlich vielschichtigsten goetischen Geister: weder ein Ungeheuer des Schreckens noch ein bloßer Helfer, sondern ein Paradox – der treue Versucher, der ehrliche Freund, der zugleich der Spiegel des eigenen Begehrens ist, das Tier, dessen Stärke vom Gesicht eben der Tat gekrönt wird, zu der es verleitet.

Namen und handschriftliche Ursprünge

Er gelangt durch die lange Kette der Grimoires zum heutigen Praktizierenden, sein Name geschrieben als Valefor oder Valefar und im älteren Latein als Malaphar oder Malephar. Unter diesen älteren Schreibungen erscheint er in Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum von 1577, unter den Herzögen der höllischen Rangordnung aufgeführt als starker Herzog, der in Gestalt eines Löwen mit dem Kopf eines Diebes kommt, und er wurde als sechster Geist übernommen, als dieser Stoff im siebzehnten Jahrhundert in die Ars Goetia aufgenommen wurde, das erste Buch des Lemegeton oder Kleineren Schlüssels Salomos. Samuel Liddell MacGregor Mathers und Aleister Crowley legten den modernen englischen Text in ihrer Ausgabe der Goetia von 1904 fest, und Jacques Collin de Plancy bewahrte sein Andenken unter den Geistern seines Dictionnaire Infernal. In all diesen Quellen ist der Bericht auffallend beständig und auffallend knapp: der Löwe mit dem Diebeskopf, der mächtige Herzog über zehn Legionen, der gute Hausgeist, der die, deren Hausgeist er ist, zum Stehlen verleitet. Wo viele Geister Schichten widersprüchlicher Überlieferung ansammeln, wird Valefor fast überall gleich benannt, wo er erscheint, und immer um dieses eine, unvergessliche Paradox.

Der Löwe und der Diebeskopf

Die Grimoires schildern lebhaft, wie Valefor kommt. Er erscheint als Löwe – das Tier der Stärke, der Herrschaft und der lodernden Lebenskraft –, doch der Kopf, der diesen Löwenleib krönt, ist in den Haupttexten der Kopf eines Diebes. Wenige Bilder der Goetia sind so zugespitzt: Schon das Gesicht des Geistes kündigt die Gabe und die Gefahr an, die er bringt. Manche Handschriften geben den Kopf stattdessen als den eines Esels wieder, der laut schreit und brüllt, und aus dieser Spielart wird seine dröhnende Stimme am häufigsten beschrieben. Ob man sich das Diebesgesicht vorstellt oder den schreienden Esel, die Bedeutung hält zusammen: rohe, treue, löwenhafte Macht, verbunden mit einem Zeichen der Begierde, der Grenzüberschreitung und des Nehmens dessen, was nicht gegeben wird. Die zusammengesetzte Gestalt ist kein Zufall, sondern eine Lehre. Valefor trägt sein Paradox offen, und ihn recht anzusehen heißt, in einer einzigen Gestalt zugleich den treuen Gefährten und die Versuchung zu sehen, die er trägt.

Ein mächtiger Herzog über zehn Legionen

Valefor hat den Rang eines Herzogs – in der goetischen Rangordnung ein Amt des Adels und des Befehls, getragen von Geistern, die führen und denen man folgt. Er gebietet über zehn Legionen von Geistern, eine kleinere Schar als viele seiner Gefährten, und doch wird sein Rang mächtig genannt. Seine Autorität ruht nicht auf der Größe seines Heeres, sondern auf der Tiefe und Nähe seiner Gabe: Wo andere Herzöge durch Zahl und Schauspiel gebieten, ist Valefors Herrschaft nah und persönlich, ausgeübt im Band zwischen Geist und Suchendem statt im Aufbieten großer Kräfte. Diesen Herzog anzurufen heißt, nicht einen fernen Feldherrn zu rufen, sondern eine nahe und treue Gegenwart – eine, die sich anschließt, die Gesellschaft leistet und ihren Einfluss in der stillen Nähe eines Hausgeistes wirkt statt im Lärm eines Heeres.

Der gute Hausgeist

Das Erste, was die Grimoires über Valefors Wesen sagen, ist, dass er ein guter Hausgeist ist. In der alten Magie war ein Hausgeist – ein Familiar – ein Geist, der sich einem Praktizierenden als beständiger Gefährte und Helfer anschloss: nicht einmal für eine einzelne Aufgabe gerufen, sondern über die Zeit als treuer Verbündeter in der Nähe gehalten. Ein guter Hausgeist genannt zu werden, ist unter den goetischen Geistern ein hohes Lob, denn es kennzeichnet Valefor als treu, verlässlich und wirklich bereit, denen zu dienen, denen er nahekommt. Praktizierende haben ihn seit Langem gerade wegen dieser Beständigkeit geschätzt: ein Geist, der nicht bloß einem Ruf folgt und wieder geht, sondern bleibt, der eine Bindung eingeht, der im wahrsten Sinn zu einer vertrauten Gegenwart wird. Diese Treue ist echt und der Grund von allem anderen an ihm – und eben das macht die Warnung, die die Grimoires daran knüpfen, so auffällig.

Der Versucher zum Diebstahl

Denn im selben Atemzug, in dem sie ihn einen guten Hausgeist nennen, fügen die Grimoires die Warnung hinzu, für die Valefor am meisten in Erinnerung ist: Er verleitet die, deren Hausgeist er ist, zum Stehlen. Das ist sein bestimmendes Merkmal und sein tiefstes Paradox. Eben die Treue, die ihn zu einem guten Gefährten macht, trägt in sich einen Zug zum Diebstahl – eine Neigung bei denen, die mit ihm Umgang pflegen, zu nehmen, was nicht ihnen gehört. Die älteren Texte sagen dies schlicht und lassen es dabei, und es hat jeden Bericht über ihn seither gefärbt. Es ist wichtig, klar zu sein, was dies bedeutet und was nicht. In der Überlieferung wird es als eine Versuchung verstanden, die der Geist trägt, ein prüfender Druck, eine Begierde, die auf den Willen drückt – kein Befehl und in keiner ehrlichen Arbeit je eine Anweisung, ein wirkliches Verbrechen zu begehen. Valefor ist der Geist, der die greifende Hand nahe genug bringt, dass man sie spürt, und was ein Suchender mit dieser Nähe tut, ist die ganze Sache der Arbeit mit ihm.

Das Paradox des treuen Versuchers

Was Valefor so fesselnd macht, ist die Verbindung zweier Dinge, die der Verstand getrennt halten will: Treue und Versuchung. Er ist treu und er versucht; er dient gut und er zieht zum Diebstahl; er ist ein guter Hausgeist und eine Gefahr für den, dessen Hausgeist er ist. Viele, die über ihn geschrieben haben, lesen dies als Prüfung des Charakters. Valefor gibt echte Gesellschaft und echte Hilfe, und daneben bietet er die beständige, leise Gelegenheit zu nehmen – und in diesem Angebot wird das Wesen des Suchenden selbst offenbar. Er macht niemanden zum Dieb; er bringt die Versuchung nahe und lässt sie als das sehen, was sie ist. In dieser Lesart ist er weniger ein Verderber als ein Spiegel, ein Geist, dessen Gabe und dessen Prüfung dieselbe Gabe sind und der einem Menschen ehrlicher, als ihm lieb sein mag, die Gestalt seines eigenen Begehrens und die Stärke oder Schwäche seiner eigenen Zurückhaltung zeigt.

Der Geist der greifenden Hand

Unter der schlichten Überlieferung vom Diebstahl liegt ein tieferes Thema, und hier wird Valefor zu einem Geist echter Weisheit. Diebstahl ist im Grunde eine Frage der Grenzen – dessen, was mein und was dein ist, des Begehrens und seiner Schranken, des Unterschieds zwischen dem Wollen einer Sache und dem Recht darauf. Mit Valefor zu sitzen heißt, mit dieser Frage zu sitzen. Er berührt die Stelle in jedem Menschen, an der die Begierde auf die Grenze trifft, an der der Wunsch zu nehmen gegen das Wissen drückt, was man rechtmäßig nehmen darf. Die alten Grimoires verkürzen dies auf eine Warnung vor dem Stehlen von Gütern; der nachdenkliche Praktizierende findet darin etwas Größeres – eine Einladung, die eigenen Begierden zu kennen und klar zu sehen, wo man versucht ist, nach etwas zu greifen, das nicht frei gegeben wird, sei es ein Gegenstand, ein Vorteil, das Vertrauen eines Menschen oder etwas, das einem anderen zusteht. Valefor ist der Geist der greifenden Hand, und seine wahre Lehre ist nicht, wie man nimmt, sondern wie man die Hand kennt, die nehmen will.

Ein Spiegel für den Schatten

Auf dem linkshändigen Pfad, wo man den verteufelten Mächten als Lehrern begegnet statt als Feinden, die auszutreiben sind, wird Valefor als Spiegel für den Schatten geehrt. Der Schatten ist in diesem Verständnis alles, was ein Mensch an sich selbst verleugnet – die Begierden und Triebe, aus dem Blick gedrängt, verneint und ungeprüft, die umso stärker herrschen, je weniger man sie sieht. Valefors Versuchung bringt einen solchen Schatten ans Licht: den Trieb zu nehmen, zu greifen, die Grenze des Erlaubten zu überschreiten. Der linkshändige Pfad antwortet darauf nicht, indem er den Trieb wegleugnet, wie es eine furchtsame Frömmigkeit täte, sondern indem er ihm ehrlich ins Auge sieht – ihn kennt, sich zu ihm bekennt und so von seiner unbewussten Herrschaft frei wird. In diesem Geist mit Valefor zu arbeiten heißt nicht, der greifenden Hand nachzugeben oder sich von ihr befehligen zu lassen, sondern das eigene Begehren und die eigene Versuchung beständig anzusehen, bis man sie versteht, und in diesem Verstehen wirklich, und nicht bloß aus Furcht, frei zu werden.

Valefor und die Wiedererlangung des Verlorenen

Weil seine Überlieferung so eng mit dem Diebstahl verbunden ist, haben sich heutige Praktizierende in Fragen gestohlener und verlorener Dinge oft an Valefor gewandt – und hier spricht die Überlieferung mit der Stimme berichteter Praxis, nicht der alten Grimoires. Wer mit ihm arbeitet, beschreibt, ihn anzurufen, um bei der Wiedererlangung von Gestohlenem zu helfen, Licht darauf zu werfen, wohin ein verlorenes Ding gegangen ist, oder das Nehmen zu verstehen, das hinter einem Verlust liegt. Die Überlegung liegt nahe: Dem Geist, der die greifende Hand von innen kennt, traut man zu, auch die Wege des Diebstahls und die Pfade des Genommenen zu kennen. Dies ist eine moderne Erweiterung seines Wesens, kein belegtes Amt der mittelalterlichen Texte, und es wird so dargeboten, wie viele Praktizierende es beschreiben, nicht als altes Gesetz – doch es folgt so natürlich aus dem, wer er sein soll, dass es heute zu den häufigsten Gründen gehört, warum Suchende sich an ihn wenden.

Dämonologische Überlieferung

In der Dämonolatrie und auf dem modernen linkshändigen Pfad wird Valefor als treuer Hausgeist und suchender Lehrer des Selbst geehrt – mit Achtung genaht und mit klarer Ehrlichkeit gegenüber dem Paradox, das er trägt. Der ehrfürchtige Praktizierende betrachtet ihn nicht als Sklaven, der mit Drohungen zu zwingen wäre, wie es die Riten der alten Exorzisten wollten, und auch nicht als bloßen Versucher, den man fürchten und meiden müsste, sondern als mächtiges und treues Wesen, dessen Gesellschaft wirklich wertvoll und dessen Versuchung wirklich lehrreich ist. Er gilt weithin als verlässlich und nah gegenüber denen, die ehrlich zu ihm kommen, und als unnachsichtig gegenüber Selbsttäuschung – denn einem Geist, dessen Gabe es ist, die greifende Hand zu enthüllen, ist mit einem Suchenden schlecht gedient, der die eigene nicht ansehen will. In diesem Geist mit Valefor zu arbeiten heißt, einen treuen Verbündeten und zugleich einen beständigen Spiegel zu gewinnen und beides als Teile einer einzigen Gabe anzunehmen.

Von der Handschrift zur heutigen Praxis

Der Weg von den Grimoires des Mittelalters und der Renaissance zum heutigen Altar hat verändert, wie man sich Valefor nähert, ohne viel daran zu ändern, wer er sein soll. Die alten Riten fassten jeden goetischen Geist als Gefahr, die im Dreieck zu binden und durch göttliche Namen zu zwingen sei, und behandelten Valefors Versuchung als eine weitere Gefahr, vor der man sich hüten müsse. Der heutige ehrfürchtige Praktizierende kommt dagegen zu ihm, wie man zu einem treuen Gefährten kommt, dessen Ehrlichkeit unbequem sein kann – mit dem Siegel, dem Enn, Aufrichtigkeit und der Bereitschaft, sich die Wahrheit des eigenen Begehrens zeigen zu lassen. Seine Versuchung wird heute meist als innere und symbolische Arbeit verstanden, als Begegnung mit dem Schatten, nicht als wörtliche Gefahr, zum Dieb zu werden; und seine Treue wird gesucht, um ein dauerhaftes, treues Band mit einem Hausgeist zu knüpfen. Die Formen sind sanfter geworden; der beschriebene Geist ist derselbe Herzog mit dem Löwenleib und dem Diebesgesicht, der seit vier Jahrhunderten und mehr den Suchenden Gesellschaft leistet.

Heutige Praxis

In der heutigen Dämonolatrie nähert man sich Valefor durch sein Siegel und sein Enn – die gesungene Wendung Keyman vefa tasa Valefor –, mit dem Praktizierende ihm den Weg öffnen und seine Gegenwart nahe halten. Man ruft ihn an, um ein treues und dauerhaftes Band mit einem Hausgeist zu knüpfen, um ehrliche Einsicht in die eigenen Versuchungen und Begierden, um die Begegnung mit dem Schatten und seine Einbindung, um das Verständnis der Grenzen zwischen dem Eigenen und dem eines anderen und, in berichteter heutiger Praxis, um Licht auf Verlorenes oder Genommenes. Wer mit ihm Umgang pflegt, beschreibt eine Gegenwart, gesellig und beunruhigend zugleich – eine starke, treue Nähe, die den leisen Zug der greifenden Hand in sich trägt, ein Freund, der einen nicht von sich selbst wegsehen lässt. Er belohnt Ehrlichkeit und Selbsterkenntnis und beantwortet Selbsttäuschung mit Schweigen; denen, die wahrhaftig zu ihm kommen, ist er nach dem langen Zeugnis der Überlieferung ein treuer und enthüllender Verbündeter.

Das Wesen des Herzogs

Was in jeder Erzählung bleibt, ist sein ehrliches Paradox. Valefor ist Treue und Versuchung in einer Gestalt: der treue Hausgeist und der Zug zum Verbotenen, der gute Gefährte und der Spiegel des Begehrens, der Löwe, dessen Stärke das Gesicht des Diebes selbst trägt. Er ist nah, wo viele Geister fern sind, ehrlich, wo viele schmeicheln, und ohne Scheu, einem Menschen den Teil seiner selbst zu zeigen, den er lieber nicht sähe. Er verlangt Aufrichtigkeit, Selbsterkenntnis und den Mut, die eigenen Begierden anzusehen, ohne zurückzuschrecken, und er verlangt – vor allem im heutigen Verständnis –, dass man seiner Versuchung als innerer Arbeit begegnet und nie als Freibrief für wirklichen Schaden. Denen, die ihm diese Ehrlichkeit bringen, ist er nach dem beständigen Zeugnis der Grimoires und derer, die noch heute mit ihm arbeiten, ein mächtiger und treuer Herzog: der gute Hausgeist, der versucht, und der Versucher, der, recht genaht, einen Menschen lehrt, sich selbst zu kennen.

Erscheinung

Die Grimoires beschreiben Valefor als mächtigen Herzog, der in Gestalt eines Löwen mit dem Kopf eines Diebes kommt – eine auffällige Zusammensetzung, in der die Stärke des Löwen vom Zeichen eben der Gabe und Gefahr gekrönt wird, die er trägt. Manche Handschriften geben den Kopf stattdessen als den eines Esels wieder, der laut schreit und brüllt, und aus dieser Spielart wird seine dröhnende, brüllende Stimme am häufigsten beschrieben. Wie immer man ihn sich vorstellt, das Bild trägt eine einzige Bedeutung: löwenhafte Macht, verbunden mit dem Gesicht der Begierde und der greifenden Hand, das treue Tier, das das Zeichen der Versuchung trägt. Wer heute mit ihm arbeitet, berichtet von einer Gegenwart, gesellig und beunruhigend zugleich – einer starken, treuen Nähe, die den leisen Zug des Verbotenen in sich trägt, einer Nähe, die den Suchenden nicht von seinem eigenen Begehren wegsehen lässt.

Kräfte

Anrufung

Enn: Keyman vefa tasa Valefor

Die Arbeit mit Valefor ist im Kern der Umgang mit einem treuen und ehrlichen Geist, dessen Ehrlichkeit unbequem sein kann. Er ist ein mächtiger Herzog und ein guter Hausgeist, treu denen, denen er nahekommt, und zugleich der Träger einer Versuchung, die den Suchenden sich selbst offenbart. Seine Gaben sind das Knüpfen eines dauerhaften Bandes, das suchende Wissen um das eigene Begehren und die Begegnung mit dem Schatten – und sie sind untrennbar von dem Paradox, das er trägt. Er kommt nah und bleibt nah, auf die vertraute Weise eines Hausgeistes statt im Schauspiel einer großen Schar. Was folgt, ist eine Anleitung zu dieser Beziehung: wie man sich dem Herzog nähert, wie man seine Treue und seinen Spiegel ehrlich empfängt und wie man mit ihm zu gutem und selbsterkennendem Zweck arbeitet – nie als Freibrief für wirklichen Schaden.

Annäherung an den Herzog

Komm zu Valefor, wie du zu einem treuen Gefährten kommen würdest, dessen Freundschaft du schätzt und dessen Ehrlichkeit du zu ertragen bereit bist – mit Achtung, Aufrichtigkeit und der Bereitschaft, dir die Wahrheit über dich selbst zeigen zu lassen. Er ist kein Geist, den man müßig oder um des Nervenkitzels des Verbotenen willen ruft; seine Gabe berührt die tiefsten und privatesten Stellen von Begehren und Zurückhaltung, und er antwortet am besten denen, die im Ernst kommen und bereit sind anzusehen, was er ihnen zeigt. Nähere dich ihm weder kriechend noch anmaßend, bereit, seine Treue zu empfangen, und ebenso bereit, dem Spiegel zu begegnen, den er hochhält. Die Beziehung zu ihm beruht wie jede wahre Freundschaft auf Ehrlichkeit und Wiederkehr – und bei Valefor vor allem auf Ehrlichkeit, denn ihm ist mit Selbsttäuschung am wenigsten gedient.

Dich und den Raum vorbereiten

Bereite einen reinen und stillen Ort vor, an dem du nicht gestört wirst, und bereite dich mit einem zur Ehrlichkeit bereiten Geist vor. Viele Praktizierende reinigen sich und den Raum vorher und legen sein Siegel als einzigen Mittelpunkt der Arbeit aus. Beruhige Atem und Gedanken und bring ein klares und ehrliches Bewusstsein mit, warum du gekommen bist – ob, um ein dauerhaftes Band mit ihm als Hausgeist zu beginnen, um eine Versuchung zu verstehen, die dich plagt, um einer verleugneten Begierde zu begegnen oder um Licht auf etwas zu suchen, das verloren oder genommen wurde. Vor allem komm ohne Verstellung über deine eigenen Begierden, denn die Arbeit mit Valefor beginnt in der Bereitschaft, sie schlicht zu sehen.

Den Weg öffnen

Öffne Valefor den Weg, indem du deine Aufmerksamkeit auf sein Siegel richtest und sein Enn rezitierst – Keyman vefa tasa Valefor –, langsam und gleichmäßig, und lass die gesungenen Worte deine Absicht tragen und seine Gegenwart heranrufen. Wiederhole das Enn, bis du spürst, wie sich die Luft der Arbeit verändert: eine Sammlung starker und treuer Gegenwart, das Gefühl eines Gefährten, der näher kommt, vielleicht die leise, beunruhigende Nähe der greifenden Hand. Übereile es nicht und schrecke nicht vor der doppelten Beschaffenheit dessen zurück, was kommt – Treue und Versuchung zusammen –, denn beides ist er, und ihm recht zu begegnen heißt, das Ganze dessen willkommen zu heißen, was er ist.

Das Band des Hausgeistes knüpfen

Valefor ist vor allem ein guter Hausgeist, und eine der wahrsten Arbeiten mit ihm ist das Knüpfen eines dauerhaften Bandes. Um dies zu suchen, komm nicht für eine einzelne Aufgabe zu ihm, sondern als einer, der einen beständigen Gefährten sucht, und sag ihm das schlicht. Ein Band mit einem Hausgeist wird über die Zeit geknüpft, durch beständige und ehrliche Wiederkehr – indem man sein Siegel bewahrt, sein Enn rezitiert und immer wieder zu ihm zurückkommt, statt ihn einmal zu rufen und zu vergessen. Biete ihm deine Aufrichtigkeit und deine Aufmerksamkeit an, bitte um seine treue Gesellschaft und Hilfe in den Dingen deines Lebens und deines Weges, und sei in deinem Teil des Bandes treu, wie du ihn bittest, in seinem treu zu sein. Ein solches Band, so sagt die Überlieferung, vertieft sich zu einer der verlässlichsten Beziehungen mit einem Hausgeist – vorausgesetzt, der Suchende hält es in Ehrlichkeit.

Der Versuchung ehrlich begegnen

Das Herz der Arbeit mit Valefor ist, der Versuchung, die er trägt, mit offenen Augen zu begegnen. Er wird die greifende Hand nahebringen – den Zug, nach etwas zu greifen, das nicht frei dein ist, sei es ein Ding, ein Vorteil, ein Vertrauen oder etwas, das einem anderen zusteht –, nicht um dir zu befehlen zu nehmen, sondern um dir den Trieb zu zeigen, damit du ihn kennst. Empfange dies als die Gabe, die es ist. Tu nicht so, als wäre der Trieb nicht da, und gehorche ihm nicht; sitz mit ihm, benenne ihn und sieh, wo in deinem Leben er wirklich drückt. Das ist Schattenarbeit der unmittelbarsten Art, und ihr ganzer Wert liegt in der Ehrlichkeit. Es sei schlicht und ohne Zweideutigkeit gesagt: Dies ist innere Arbeit, eine Begegnung mit dem eigenen Begehren, und nie eine Anweisung oder ein Freibrief, einen wirklichen Diebstahl zu begehen oder einem anderen wirklichen Schaden zuzufügen. Valefors Versuchung ist ein Spiegel, den man studiert, keine Tür, durch die man geht; der Suchende, der das versteht, gewinnt Selbsterkenntnis, und der Suchende, der es missversteht, tut sich und anderen Unrecht.

Das eigene Begehren verstehen

Über den einzelnen Trieb zu nehmen hinaus ist Valefor ein passender Geist für das weitere Wissen um das eigene Begehren und seine Grenzen. Wo du den Zug spürst zu greifen, zu neiden, eine Linie zu überschreiten, von der du weißt, dass sie eine Linie ist, bring es in die Arbeit und bitte ihn, dir zu helfen, es klar zu sehen – dir die Gestalt des Wollens zu zeigen, woher es kommt und was es nehmen würde. Frage ehrlich und ohne eine schon gewünschte Antwort im Kopf, und achte auf das, was kommt: ein Bild, eine Erinnerung, ein plötzliches Erkennen einer Begierde, die du dir nicht eingestanden hattest. Dann handle mit derselben Ehrlichkeit nach dem Gezeigten und wende das Wissen zur Herrschaft über dich selbst statt zur Nachgiebigkeit – denn die Frucht dieser Arbeit ist nicht das Füttern des Begehrens, sondern seine freie und bewusste Lenkung.

Verlorenes oder Genommenes suchen

In berichteter heutiger Praxis wird Valefor in Fragen gestohlener und verlorener Dinge angerufen – eine Arbeit, die aus seiner Überlieferung folgt, nicht aus dem Wortlaut der alten Grimoires. Wo dir etwas genommen wurde oder auf eine Weise verloren ging, die dich beunruhigt, kannst du die Sache zu ihm bringen und um Licht darauf bitten: um ein Verständnis, wohin es gegangen ist, oder des Nehmens, das hinter dem Verlust liegt. Fasse die Sache schlicht und achte auf das, was kommt, und halte es als Einsicht, die ehrliches Handeln leitet, nicht als Gewissheit. Wie bei aller solchen Arbeit frage nur, wozu du echten Grund hast, suche Wiedererlangung und Verständnis statt Rache, und halte dein eigenes Verhalten ehrlich, auch während du Wiedergutmachung suchst – denn es wäre eine schlechte Ehrung irgendeines Geistes, einen Diebstahl mit einem eigenen Unrecht zu beantworten.

Zeichen, dass er gehört hat

Praktizierende beschreiben die Zeichen von Valefors Gegenwart und Gunst in Begriffen, die zu einem nahen und treuen Hausgeist passen. Es mag ein sich sammelndes Gefühl von Gesellschaft geben, eine starke und beständige Gegenwart im Raum, das Gefühl, begleitet zu sein, das über die Arbeit hinaus anhält. Viele berichten auch von der unverkennbaren und beunruhigenden Nähe der Versuchung – einem geschärften Bewusstsein der greifenden Hand, einem Trieb, der plötzlich und klar in den Blick kommt –, und dies ist, statt etwas zu Fürchtendes, oft das sicherste Zeichen, dass er gehört hat, denn es ist seine Gabe, die genau so wirkt, wie die Überlieferung es sagt. Bei Verlusten mag sich die Aufmerksamkeit auf etwas Übersehenes richten, ein plötzlicher Gedanke kommen, wo man suchen sollte, eine Klarheit über das Geschehene entstehen. Schreibe auf, was während und nach der Arbeit kommt – Empfindungen, Triebe, Bilder und den Gang der Ereignisse in den folgenden Tagen –, denn seine Antworten und seine Gesellschaft entfalten sich über die Zeit.

Vorsicht und rechtes Verhalten

Arbeite mit Valefor ehrlich, nüchtern und mit einem klaren Verständnis des Paradoxes in seiner Mitte. Halte vor allem daran fest: Seine Versuchung ist innere Arbeit und ein Spiegel der Selbsterkenntnis, und sie ist nie ein Befehl, eine Ausrede oder ein Freibrief, zu stehlen oder einem anderen irgendeinen wirklichen Schaden zuzufügen. Sie so zu behandeln hieße, eben die Prüfung zu verfehlen, die er stellt, und sich selbst wie anderen Unrecht zu tun. Begegne der greifenden Hand, um sie zu kennen und zu meistern, nicht um ihr zu gehorchen. Halte dein eigenes Verhalten in allem Umgang mit ihm ehrlich, suche bei Verlusten Verständnis und Wiedererlangung statt Rache, und wende das Wissen um dein eigenes Begehren zu seiner bewussten Lenkung statt zu seiner Befriedigung. Komm in gutem Glauben und ohne Selbsttäuschung zu ihm – denn er ist ein mächtiger und treuer Herzog, der Ehrlichkeit mit treuer Gesellschaft und suchender Einsicht beantwortet und Verstellung und Missbrauch mit Schweigen.